AL-ISTISHAB

1.0 PENGENALAN
Dalam mengeluarkan sesuatu hukum, terdapat pelbagai sumber yang boleh menjadi sandaran kepada mujtahid. Sumber-sumber ini boleh dibahagikan kepada dua jenis sumber iaitu sumber yang disepakati dan sumber yang tidak disepakati.

Jumhur ulama telah bersepakat bahawa ada empat sumber yang disepakati dalam mengeluarkan sesuatu hukum iaitu al-Quran, al-Sunnah, al-ijma’ dan al-qiyas.Manakala sumber-sumber yang tidak disepakati ini ialah al-istihsan, al-istishab, qawl sahabi dan pelbagai lagi.

Tugasan ini akan membincangkan salah satu daripada sumber yang tidak disepakati iaitu al-istishab. Perbincangan mengenai al-istishab ini menyentuh aspek pendefinisian,pembahagian-pembahagiannya, dalil-dalil kehujahan serta contoh-contoh al-istishab.

2.0 PENGERTIAN AL-ISTISHAB
Al-Istishab pada sudut bahasa ialah : bersahabat, bersama, tuntut persahabatan atau sentiasa seiring.( Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 2001)
Manakala al-istishab dari sudut istilah pula ialah:

1) Dalil yang menilai tetapnya suatu perkara selagi tidak ada sesuatu mengubahnya. Erti kata lain, ketetapan pada masa lalu berdasarkan hukum asal terus menerus berlaku untuk masa kini dan akan datang.( Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 2001: 146)

2) Ia turut membawa maksud:

" بقاء الأمر على ما كان عليه ما لم يوجد ما بغيره"

Maksudnya: “ Berkekalan hukum yang ditetapkan terdahulu tetap berlaku (pada masa sekarang) selagi tiada dalil yang merubah keadaannya”. Iaitu mengekalkan suatu hukum berasaskan kepada hukum yang sedia ada selagi tidak ada dalil yang mengubahnya. (Ahmad Kamarudin 2003:70)

3) Begitu juga ia boleh didefinisikan:

" الحكم بثبوت أمر في الزمان الثاني بناء على أنه كان ثابتا في الزمان الأول"

Maksudnya : Menghukum dengan ketetapan suatu perkara ( atau menafikannya) pada masa kini berdasarkan atas ketetapan (atau penafian) pada masa lalu, (kerana tidak ada dalil yang merubah keadaannya).( Ahmad Kamarudin 2003:70)

4) Pengertian al-istishab yang lain ialah sesuatu keputusan yang dibuat oleh ulama mujtahid dalam sesuatu perkara yang telah dikaji daripada al-Quran dan al-Sunnah setelah mereka tidak menemui sesuatu dalil pun yang boleh mengubah hukumnya. Dalam keadaan tersebut, ulama mengekalkan sesuatu hukum itu dengan berasaskan hukum yang telah sedia ada kerana tiada sebarang dalil pun yang dapat mengubah hukum tersebut.( Wahbah al-Zuhayly 1986 : 113)

3.0 PEMBAHAGIAN AL-ISTISHAB
Lanjutan daripada pengertian al-istishab tadi,kita akan lihat pula kepada pembahagiannya. Al-Istishab mengikut klasifikasinya dapat dibahagikan kepada lima bahagian iaitu:

ا)إستصحاب الحكم الأصلى للأشياء
ب) إستصحاب العدم الأصلي أو البراءة الأصلية
ت) إستصحاب الوصف المثبت للحكم الشرعي حتى يثبت خلافه
ث) إستصحاب مادل العقل والشرع على ثبوته واستمراره
ج) إستصحاب حكم الإجماع في محل النزاع

إستصحاب الحكم الأصلى للأشياء 3.1
Al-Istishab bahagian ini membawa maksud pada asalnya sesuatu itu adalah harus ketika tiada dalil yang menyalahinya apabila perkara itu memberi manfaat dan haram apabila sesuatu perkara itu mendatangkan kemudaratan.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:351)
Antara dalil yang menunjukkan bahawa hukum asal iaitu harus pada perkara-perkara yang membawa manfaat ialah:

Firman Allah Taala pada surah al-Baqarah ayat 29
    •   
Maksudnya:Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.

Seterusnya firman Allah Taala pada surah al-Jathiyah ayat 13
  •         •     
Maksudnya:Dan ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadanya; Sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.

Daripada kedua-dua ayat tersebut, dapat difahami bahawa segala yang ada di bumi adalah untuk manusia dan ia diharuskan untuk mereka.Sekiranya perkara tersebut diharamkan ke atas mereka,tentunya Allah tidak menjadikannya untuk manusia.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:352)

Selain itu,antara dalil yang menunjukkan bahawa asal pada perkara yang memudaratkan dan tidak dijelaskan oleh syarak hukum yang tertentu mengenainya adalah haram seperti hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said al-Khudri daripada Rasulullah S.A.W dan dikeluarkan oleh al-Dar Qutniyy,al-Bayhaqiyy dan Hakim bahawa Rasulullah bersabda:

لا ضرر ولا ضرار
Maksudnya:Tidak mudarat dan tidak memudaratkan.

Melalui hadis ini,dapat difahami bahawa hadis ini merupakan larangan kepada setiap perkara yang membawa kemudaratan sama ada jiwa mahu pun orang lain kerana setiap yang membawa kemudaratan maka hukumnya adalah haram.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:352)

3.2 إستصحاب العدم الأصلي أو البراءة الأصلية
Al-Istishab bahagian ini membawa maksud berterusan ataupun berkekalan. Al-Istishab ini juga didefinisikan sebagai pada asalnya seseorang adalah terlepas daripada bebanan dan kewajipan syarak sehinggalah terdapat dalil atau bukti yang menunjukkan untuk memikul tanggungjawab tersebut.Misalnya ialah lelaki dan wanita tidak ditaklifkan untuk memikul tanggungjawab sebagai suami isteri selagi mereka belum diakad dengan perkahwinan yang sah.( Abd Latif Muda 1997:141).Di antara contoh lain juga ialah jika seseorang mendakwa Muhammad berhutang kepadanya sebanyak RM100 dan tidak mengemukakan bukti sedangkan Muhammad tidak mengakui dakwaan tersebut,maka tertuduh iaitu Muhammad terlepas daripada hutang itu kerana asalnya dia terlepas daripada sebarang bebanan atau tanggungjawab sehingga terdapat dalil yang menunjukkan sebaliknya.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:354)

3.3 إستصحاب الوصف المثبت للحكم الشرعي حتى يثبت خلافه
Al-Istishab ini bermaksud hukum itu tetap dengan sifat asalnya,iaitu asal ketetapan syarak pada sesuatu hukum sama ada ia harus atau haram sehingga terdapat dalil yang menunjukkan hukum yang sebaliknya.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:354)
Antara contohnya ialah air pada asalnya adalah bersih dan dihukum bersih dan suci kecuali terdapat tanda-tanda yang menunjukkan air tersebut dikotori najis seperti berubah bau,warna atau pun rasa.Contoh lain ialah asal semua makanan di bumi adalah halal tetapi apabila datang ayat al-Quran yang menegahnya dan mengecualikannya maka terdapat makanan yang halal dan haram untuk dimakan.(Abd Latif Muda 1997:142)
Contoh al-istishab ini juga ialah sifat suci adalah berkekalan kerana sifat suci apabila sabit, maka diharuskan untuk mengerjakan sembahyang dan hukum suci tersebut terus kekal sehinggalah sabit sebaliknya iaitu berlaku salah satu daripada perkara-perkara yang membatalkan wuduk.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:354)

3.4 إستصحاب مادل العقل والشرع على ثبوته واستمراره
Al-Istishab ini membawa maksud sesuatu ketetapan hukum berlaku menurut syarak dan akal tentang sabitnya dan berkekalannya.Erti kata lain,al-istishab dalam pembahagian yang keempat ini diakui ada kaitannya dengan syarak dan akal.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:354)
Antara contohnya ialah hukum halalnya perhubungan lelaki dengan perempuan adalah disebabkan perkahwinan sehingga terdapat dalil yang menunjukkan haramnya perhubungan mereka seperti melalui perceraian atau pun fasakh.(Abd Latif Muda 1997:142)
Contoh lain bagi al-istishab ini ialah punya hak milik apabila terdapat sebab yang mewujudkan demikian, maka ia sabit sehinggalah terdapat perkara yang menghilangkannya iaitu apabila sabit milik sesuatu bagi seseorang dengan mana-mana sebabnya seperti jual beli atau pusaka, maka milik itu berterusan walaupun beberapa lama tempohnya sehingga terdapat dalil yang menunjukkan ternafinya kerana sebab yang baru timbul.(Hasan bin Haji Ahmad 1998:355)

3.5 إستصحاب حكم الإجماع في محل النزاع
Al-Istishab ini bermaksud hukum yang disabitkan melalui ijmak pada tempat yang diperselisihkan di kalangan ulama.
Di antara contohnya ialah para ulama telah berijmak bahawa sah sembahyang seseorang yang bertayamum apabila ia melihat air selepas memulakan sembahyang atau pun selepas selesai sembahyang.Namun,telah wujud perselisihan di kalangan ulama,adakah sah atau tidak sembahyang seseorang itu apabila melihat air ketika dalam sembahyangnya?(Idris 1918:471)
Menurut pendapat Imam Syafi’e dan Imam Malik,keadaan di atas tidak membatalkan sembahyang kerana ijmak menetapkan sah sembahyang sebelum menemui air.Justeru itu,hukum sah itu akan berterusan berdasarkan ijmak sehingga ada dalil yang menunjukkan sembahyang seseorang itu menjadi batal apabila melihat air ketika sembahyang.(Abd Latif Muda 2001 : 150)
Menurut pendapat Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad pula,sembahyang seseorang itu menjadi batal dalam keadaan tersebut.Hal ini kerana mereka mengatakan bahawa ijmak mngenai sah sembahyang sebelum melihat atau menemui air hanya terpakai dalam keadaan ketiadaan air,bukan ketika dalam keadaan ada air.(Abd Latif Muda 2001 : 150)

4.0 KEHUJAHAN AL-ISTISHAB
Ulama bersepakat bahawa wajib beramal dengan al-istishab bahagian pertama iaitu hukum asal iaitu harus berterusan selagi tiada dalil yang menyalahinya. Walau bagaimanapun, yang diperselisihkan oleh ulama ialah empat bahagian terakhir. (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 1997:142). Secara ringkasnya, perselisihan itu terbahagi kepada tiga mazhab iaitu:

a) Mazhab pertama:
Pendapat majoriti ulama Mazhab Maliki, Syafi’e, Hanbali dan sebahagian kecil ulama Hanafi. Mereka mengatakan al-istishab sebagai hujah, sama ada pada nafi atau isbat.

b) Mazhab kedua:
Pendapat segelintir ulama Hanafi yang terkemudian. Ulama ini berpendapat al-istishab hanya sebagai hujah pada nafi sahaja tetapi tidak pada isbat. Contohnya, dihukum lepas daripada taklif sehingga ada dalil yang menunjukkan ditaklifkan. Huraiannya akan dijelaskan secara panjang lebar dalam hujah mereka yang akan dinukilkan pada muka surat seterusnya.

c) Mazhab ketiga
Pendapat majoriti ulama Hanafi dan sebahagian daripada ulama al-kalam. Mereka berpendapat al-istishab tidak dianggap sebagai hujah sama sekali. (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 1997:143)

Hujah Ketiga-Tiga Mazhab

Ulama ketiga-tiga mazhab tersebut membawa hujah mereka seperti berikut:

1. Hujah Mazhab Pertama
Ulama dari kalangan al-Syafi’e, Hanbali dan Zahiri berpendapat bahawa al-istishab adalah hujah secara mutlak bagi menetapkan hukum yang telah ada sehingga ada dalil yang mengubahnya. Oleh itu, al-istishab menjadi hujah bagi mendapat hak-hak baru, iaitu ia menjadi hujah bagi mengekalkan hak-hak yang telah sedia ada. Sebagai contoh, orang yang hilang dan tidak diketahui sama ada hidup atau mati, ia dihukum masih hidup berdasarkan al-istishab, sehingga ada bukti yang menunjukkan kematiannya. Selagi tiada bukti berkenaan kematiannya, maka ia dihukum masih hidup dan baginya hak-hak sebagaimana orang yang hidup, seperti ia berhak mendapat harta pusaka dari harta peninggalan pewarisnya yang telah mati, berhak ke atas wasiat dan berhak terhadap harta yang diwakafkan kepadanya. Selain itu, dikekalkan harta yang berada dalam miliknya dan tidak boleh diambil oleh pewarisnya sebagai pusaka. Bukan itu sahaja, malahan jika dia sudah berkahwin maka isterinya tidak harus berkahwin dengan lelaki lain selagi tiada dalil kematiannya ataupun dihukum oleh kadi sebagai seorang yang telah mati. Hak-haknya seperti itu dikekalkan berdasarkan al-istishab.(Ahmad Kamarudin,et. al 2003:76)

Pendirian bagi mazhab ini tentang kehujahan al-istishab secara mutlak adalah seperti berikut:

i. Berdasarkan firman Allah S.W.T pada surah al-Anam ayat 145:

       •          ••        •           •    

Maksudnya: Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, Iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhan mu Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Berdasarkan ayat tersebut,makanan yang diharamkan oleh Allah ialah bangkai,darah yang mengalir atau daging babi.Hal ini membuktikan bahawa selain daripada perkara-perkara yang disebutkan pada ayat di atas adalah kekal harus dan tidak diharamkan oleh Allah.Jadi hukum ini kekal sehingga ada dalil yang menjadikan hukum itu berubah kepada yang sebaliknya dan inilah al-istishab. (Ab. Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zin 2001:153)

ii. Selain itu mereka juga berhujah berdasarkan hadis. Antaranya, hadis riwayat Abbad Bin Tamim daripada bapa saudaranya, Baginda Nabi Muhammad S.A.W bersabda:

لا ينصرف حتى يسمع صوتا أو يجد ريحا

Maksudnya: Janganlah sekali-kali ia berhenti (daripada sembahyang) sehinggalah ia mendengar suara atau mencium bau.

(Hadith Riwayat Bukhari)

Hadis ini bermaksud ketika seseorang dalam keadaan syak sama ada wuduknya batal atau pun tidak,Nabi mengatakan bahawa wuduknya itu boleh diteruskan sehingga dia mendengar bunyi atau mencium bau.Hal ini bermaksud hukum wuduk itu akan kekal sah dan berterusan sehingga terdapat sesuatu yang mengubah hukum tersebut seperti mendengar bunyi atau mencium bau dan inilah al-istishab.(Adib bin Samsudin 2010)

iii. Mereka juga berhujah dengan ijmak ulama. Sebagai contoh, seseorang yang telah menunaikan solat Maghrib, kemudian ragu-ragu akan wuduknya sama ada adakah masih kekal atau terbatal untuk meneruskan sembahyang Isyak? Dalam keadaan ini, dia dikira berwuduk, kerana dia sembahyang Maghrib dalam keadaan berwuduk itu merupakan suatu keyakinan. Justeru itu, sekiranya al-istishab al-asl atau kembali pada asal tidak ada dalam masalah tersebut, sudah tentu tidak harus sembahyang Isyak dan tentunya bercanggah dengan ijmak. (Ab. Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zin 2001:153)

iv. Selain itu, mereka juga berpendapat bahawa fitrah manusia menghukum sesuatu dengan panduan yang telah lepas selagi tidak ada tanda-tanda yang menunjukkan berubah atau telah diubah. Sebagai contoh, seseorang sebelum kehilangannya masih hidup, maka selama ketiadaannya atau kehilangannya dia dikira masih hidup, kecuali ada berita yang menyatakan bahawa dia telah meninggal dunia. (Ab. Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zin 2001:153)

v. Terdapat juga hadis lain yang digunakan untuk menguatkan hujah pendapat mazhab ini iaitu hadis daripada Abu Said al-Khudri:

إذا شك أحدكم في صلاته ، فلم يدر : كم صلي : ثلاثا ، أو أربعا ؟ فليطرح الشك ، وليبن على ما استيقن ، ثم يسجد سجدتين قبل أن يسلم

Maksudnya: "Apabila seorang kamu syak dalam solatnya, tidak mengetahui berapa rakaat dia sudah solat, tiga atau empat, hendaklah dibuangkan syak, dan hendaklah membina atas apa yang dia yakini. Kemudian, sujud dua kali sebelum memberi salam".

(Hadis riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis ini,Nabi menyuruh sesiapa yang berasa ragu atau syak pada bilangan rakaat supaya membuang perasaan ragu tersebut dan memilih rakaat yang paling sedikit kerana ia telah diyakini.Oleh itu,bilangan rakaat itu akan kekal dengan mengambil yang lebih sedikit bilangannya sehingga terdapat dalil lain yang mengubah kepada yang sebaliknya dan ini adalah al-istishab.(Adib bin Samsudin 2010)

2. Hujah Mazhab Kedua
Kebanyakan ulama mutakhir daripada Mazhab Hanafi menetapkan bahawa al-istishab menjadi hujah bagi penolakan, bukan bersifat bagi penetapan suatu hukum baru. Dalam erti kata lain, al-istishab adalah menjadi hujah untuk mempertahankan hak-hak yang sedia ada dan tidak menjadi hujah untuk menerima masuk hak-hak yang baru, yakni menolak akibat hukum-hukum yang timbul dari ketetapan yang berlawanan dengan ketetapan yang telah ada. Sebagai contoh, orang orang yang hilang dihukum masih hidup berdasarkan al-istishab. Justeru itu, dikekalkan segala haknya yang wujud sebelum dia hilang. Harta bendanya masih dianggap miliknya dan isterinya masih tetap berada dalam tanggungjawabnya sampai ada bukti yang menunjukkan kematiannya ataupun kadi menghukumkan kematiannya. Namun, ia tidak berhak mendapat hal-hak yang baru selama dalam masa ghaibnya dan dia juga tidak berhak mewarisi harta peninggalan ahli warisnya yang telah meninggal dunia kerana hidupnya orang yang hilang itu ditetapkan berdasarkan anggapan hukum , bukan hidup yang hakiki. Oleh itu, dia hanya dapat mempertahankan hak dirinya, tetapi tidak layak untuk mendapat hak dari orang lain, kerana al-istishab di sisi mereka tidak layak menjadi hujah bagi penetapan hak-hak baru. Orang yang hilang di sisi mereka adalah hidup pada hak dirinya dan mati pada hak orang lain, kerana al-istishab di sisi mereka hanya menjadi hujah bagi penolakan dan menghukumkan yang dia sudah mati dan akibat hukum yang timbul setelah dihukumkan kematiannya, iaitu seperti dipusakai harta peninggalannya, diputuskan perjanjian sewa-menyewanya yang telah diadakan dan sebagainya. .(Ahmad Kamarudin,et al. 2003:78)

Mereka berhujah bahawa dalil yang menunjukkan wujud hukum pada masa lepas tidaklah menunjukkan hukum itu berkekalan dengan dalil tersebut, kerana al-istishab menjadi hujah bagi penolakan sahaja.. Dalam erti kata lain, mereka menyatakan bahawa al-istishab sebagai hujah pada nafi sahaja. Antara alasan mereka ialah:

i. Akal tidak menunjukkan hukum syarak yang telah sabit itu kekal. Demikian juga dalil-dalil syarak seperti al-Quran, Hadis,ijmak dan al-qiyas tidak menunjukkan pengekalan hukum setelah sabitnya.

ii. Dalil hanya menunjukkan sabit hukum pada zaman pertama sahaja dan tidak semestinya pensabitan hukum pada zaman pertama itu boleh mensabitkan hukum pada zaman kedua.Oleh itu,kewujudan hukum masa dahulu tidak semestinya menyebabkan hukum itu terus kekal dipakai pada masa yang akan datang.


iii Sesuatu hukum itu perlu kepada dalil sejak dari mula lagi, begitu juga hukum untuk berkekalan perlu juga pada dalil.Namun, adalah tidak memadai dalil yang menunjukkan hukum yang tetap itu membawa hukum yang berpanjangan dan berkekalan. . (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 1997:144)

3. Hujah Mazhab Ketiga
Jika diperhatikan hujah golongan mazhab ketiga pula, mereka terdiri daripada jumhur ulama Hanafi dan sebahagian daripada ulama al-kalam. Menurut kebanyakan ulama mutakallimin, mereka menafikan al-istishab sebagai hujah secara mutlak. Hal ini kerana, mereka berpendapat bahawa wujud sesuatu hukum tertentu pada masa yang lepas tidak semestinya kewujudan hukum itu berkekalan pada masa yang akan datang. Justeru itu menetapkannya dengan berkekalan adalah suatu hukuman yang tidak berasas dan tanpa dalil. (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 1997:145)

Selain itu, mereka berpendapat bahawa dalam perundangan Islam, keterangan oang yang mendakwa adalah diutamakan daripada penafian orang yang didakwa. Justeru itu, seandainya al-istishab menjadi hujah sudah tentu penafian orang yang didakwa lebih diutamakan berdasarkan istishab al-baraah al-asliyyah. Ia menunjukkan bahawa al-istishab tidak boleh diamalkan. Secara lebih jelas lagi mereka berhujah bahawa:


i. Bersuci, halal dan haram adalah hukum syarak. Oleh itu, ia tidak sabit kecuali melalui dalil yang ditegakkan daripada syarak. Dalil-dalil syarak yang disepakati oleh ulama hanya terbatas kepada al-Quran, hadis, ijmak, dan qiyas. Manakala al-istishab tidak termasuk dalam kategori tersebut. Justeru itu, tidak harus berhujah dengannya mengenai hukum syarak. (Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 1997:145)

Secara ringkasnya, daripada ketiga-tiga alasan mazhab tersebut dapatlah difahami bahawa al-istishab menjadikan hukum sedia ada tetap dan terus digunakan sampai sekarang sehingga ada dalil atau bukti yang nyata untuk mengubah hukum yang dipakai itu. Dalam masalah hukum yang telah sabit secara pasti melalui dalil-dalil nas qat’i, ia tidak termasuk dalam takrif al-istishab kerana hukum itu tidak akan berubah selama-lamanya.

5.0 KAEDAH-KAEDAH FIKAH YANG TERBINA DARIPADA AL-ISTISHAB
Terdapat beberapa dasar kaedah tertentu yang terbina atas dasar al-istishab, antaranya ialah :

1. (الأصل بقاء ما كان على ما كان )

Asal sesuatu kekal berdasarkan sesuatu yang ada sebelumnya sehinggalah ada dalil atau bukti yang menetapkan perubahan atau mengubahnya. Contohnya orang yang yang hilang dikira seperti keadaan asalnya masih hidup sehingga ada bukti menunujukkan dia meninggal dunia. Justeru itu ulama sepakat bahawa hartanya tidak boleh diwarisi. Mengenai hak mewarisi pula, menurut ulama mazhab Hanafi haknya itu ditangguhkan sehingga disahkan ia masih hidup atau mati. ( Abd Latif Muda & Rosmawati Ali@Mat Zain 2001: 154)

2. ( الأصل في الأشياء ألإباحة )

Asal terhadap sesuatu itu adalah harus hukumnya. Contohnya sah semua bentuk akad yang tidak terdapat petunjuk syarak tentang batal atau haramnya.

3. (الأصل في الذمة البراءة)

Asalnya seseorang bebas daripada tanggungjawab. Dalam erti kata lain ia juga dikenali dengan istilah al-istishab al-baraah iaitu merupakan salah satu kaedah yang disepakati oleh jumhur ulama fiqh. Antara lain ialah bebas daripada bebanan taklif dan hak-hak yang tidak harus sama sekali menetapkan terhadap seseorang atau disandarkan kepadanya sesuatu tanggungjawab melainkan ada dalil harus berbuat demikian.

4. (اليقين لا يزول بالشك )

Sesuatu keyakinan atau perkara yang diasaskan atas dasar keyakinan tidak terhapus dengan sebab ada syak atau keraguan yang datang kemudiannya. Sebagai contoh sesiapa yang yakin berwuduk kemudian ia syak berhadas hukumnya dikira masih kekal berwuduk menurut jumhur selain mazhab Maliki. Selain itu contoh lain seorang suami menceraikan salah seorang dari dua isterinya dan dia syak isteri yang mana diceraikan maka semua isterinya tidak jatuh talak kerana tiap-tiap orang isteri itu dihalalkan kepada suami adalah yakin apa yang berlaku ialah syak tentang tidak wujudnya atau tamatnya halal tersebut. Namun mengikut mazhab Maliki jatuh talak atas kedua isterinya kerana tidak dapat menentukan yang mana satu dari isterinya itu. Justeru itu maka keduanya jatuh talak berasakan al-istishab terhadap hukum talak yang benar-benar berlaku dengan yakin. (Wahbah al-Zuhayly 1986 : 116)


6.0 KESIMPULAN
Secara tuntasnya,al-istishab tetap menjadi sandaran kepada kebanyakan mujtahid dan digunapakai sebagi sumber hukum apabila tidak ditemui dalil lain. Walau bagaimanapun, ia bukanlah merupakan satu dalil berasingan yang berdiri sendiri bagi menetapkan hukum baru, bahkan ia memperlihatkan berterusan hukum yang lepas apabila mujtahid merasakan sangkaan tidak ada dalil yang mengubah hukum itu. Oleh itu, apabila ia bertentangan dengan dalil lain maka dalil yang lain itu didahulukan.

Justeru, al-istishab merupakan bidang yang dinamik bagi para mujtahid dan ia diambil kira dalam sesetengah undang-undang moden dan dasar-dasar perundangan kerana ungkapan bahawa ”orang tertuduh tidak bersalah sehingga terbukti kesalahannya” adalah berdasarkan istishab al-baraah al-asliyyah.


RUJUKAN

Ahmad Kamarudin, Hamzah & Mohammed Zaini Yahya . 2003 . Usul Fiqh II . Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @Mat Zin . 1997 . Pengantar Usul Fiqh . Kuala Lumpur:Pustaka Salam Sdn Bhd.

Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @ Mat Zin . 2001 . Perbahasan usul al-ahkam . Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn Bhd.

Ahmad Hasan Ahmad . 1998 . Usul fiqh . Kuala Lumpur: Pustaka Haji Abdul Hamid.

Idris Jam’ah Bashir . 1918 . al-Ra’y wa atharah fi al-fiqh al-Islamiyy . Kaherah : Dar Ihya’ al-
Kutub al-‘Arabiyyah.

al-Zuhayly, Wahbah. 1986 . Usul al-fiqh al-Islamiyy . Damsyik: Darul Fikr.

DISEDIAKAN OLEH:

MUHAMAD IZWAN BIN SAMSUDIN A128351
MUHAMMAD IZHAR BIN SULTAN A126959
MOHAMAD AZRI BIN RAZALI A129662
MOHD MUSTAQIM BIN NORDIN A128214
MOHAMAD IZZUDIN BIN AMDAN A128344
LUQMAN NULHAKIM BIN SAMAD A130052

FATWA

FATWA

PENGENALAN
Institusi fatwa adalah salah satu institusi kerajaan yang amat penting dalam pentadbiran agama dan mufti adalah antara pegawai agama yang mendapat tempat sebaris bersama-sama da’i muqri’, Imam dan pengurus hal ehwal haji pada zaman Rasullullah s.a.w. (Abdul Ghafar Don et al 2007: 101).

Fatwa sangat penting dalam melayari kehidupan ini dan kewujudan fatwa membolehkan perlaksanaan hukum-hukum syarak ditegakkan berlandaskan kaedah-kaedah syariah. Fatwa memainkan peranan yang sangat penting dalam perkembangan undang-undang Islam atau hukum syarak. Dengan kedudukan itu, institusi fatwa diberikan perhatian yang utama oleh dunia Islam (Zulkifli Mohammad al-Bakri 2008: 1).

Kepentingan fatwa semakin terserlah dalam kehidupan manusia sejagat sebagai satu mekanisme utama bagi menjelaskan hukum syarak dan penyebaran ajaranyan merangkumi aspek akidah serta syariat di dalam kehidupan manusia. Melihat kepentingan institusi fatwa dan juga peranan mufti dalam Islam, maka mufti adalah tokoh terpenting dalam masyarakat dan kerajaan Islam.

Al-Quran dan al-Sunnah pula menjadi sumber utama dalam syariah Islam yang tidak mungkin difahami oleh semua golongan muslim kecuali mereka mengkaji secara mendalam tentang bidang dan ilmu agama. Justeru, para ulama memainkan peranan yang amat penting dalam merialisasikan tuntutan agama bagi memberi kefahaman yang jelas.
Seperti yang diketahui, mengeluarkan fatwa merupakan tugas yang mulia dan agung, tetapi mempunyai risiko yang tinggi kerana seorang mufti seperti pendapat Imam Al-Shatibi adalah pengganti kedudukan Nabi Muhammad s.a.w dalam menyampaikan ajaran Allah, mengajar serta memberi peringatan kepada mereka yang menyeleweng (Zulkifli Mohammad al- Bakri 2008: 1).

Sehubungan itu, kami menyediakan kertas perbincangan ini untuk membincangkan topik fatwa dan perkara-perkara yang berkaitan dengannya.Oleh kerana perbincangan fatwa ini amat luas,maka penulisan kami ini hanya akan memberi tumpuan kepada definisi, sejarah, rukun fatwa, kategori dan autoriti fatwa, hukum fatwa dan mufti, serta mustafti. Perbincangan ini perlu bagi menjelaskan ruang lingkup fatwa.

DEFINISI FATWA
Definisi fatwa dari segi bahasa adalah penjelasan atau memberi jawapan mengenai sesuatu perkara yang musykil atau mempunyai kesamaran tentang hukum oleh seseorang yang faqih. Fatwa boleh didefinisikan dari segi istilah sebagai jawapan yang dibuat oleh mufti pada perkara yang berlaku apabila diajukan soalan kepadanya (Usamah Umar al-Ashqar 2009: 11).

Manakala, menurut Muhammad Sai’d, pengarang kitab Mazaliq al-Fatwa, fatwa dari segi istilah ialah penjelasan mujtahid berkenaan hukum syarak pada perlaksanaan atau masalah bagi menjawab setiap persoalan yang diutarakan oleh seorang mustafti sama ada secara jelas atau tidak jelas, sama ada mustafti itu tunggal atau ramai. (Muhammad Sa’id Muhammad al-Barawi 2009: 11).

Seperti yang dinukilkan daripada Ensiklopedia Islam, fatwa ialah keputusan tentang sesuatu hukum agama yang belum pernah diputuskan berdasarkan al-Quran, hadis dan sumber hukum lain, termasuk ijtihad oleh mufti atau mereka yang berhak tentang membuat keputusan hukum syarak (Abdul Samad Musa et.al 2006: 57).

Oleh yang demikian, fatwa ialah suatu keputusan yang dibuat oleh mufti atau penjelasan hukum syarak oleh sesuatu kumpulan yang terdiri daripada ulama’ iaitu Jawatankuasa Fatwa atau Jawatankuasa Syariah bagi sesuatu masalah sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya sama ada secara bersendirian atau berjamaaah (Abdul Samad Musa et al. 2006: 57).


SEJARAH FATWA
Para ulama menerima fatwa sebagai salah satu sumber terpenting dalam perundangan Islam kerana semasa hayat Rasulullah s.a.w, Baginda sendiri pernah melakukan ijtihad dan juga membenarkan para Sahabat melakukannya untuk mengeluarkan fatwa. Rasulullah akan berijtihad untuk mendapatkan hukum sekiranya wahyu tidak diturunkan lebih-lebih lagi jika keadaan memerlukan hukum dengan segera (Kassim Salleh 1989: 7).

Pada zaman Rasulullah s.a.w, mufti yang pertama adalah Rasulullah s.a.w sendiri kerana Baginda adalah penerang dan penjelas yang pertama kepada hukum Islam. Apabila dilihat amalan fatwa pada zaman ini, ia bukanlah hanya dilakukan oleh Baginda secara peribadi bahkan para Sahabat juga diberi keizinan untuk berfatwa dan berijtihad dalam menyelesaikan kes-kes yang dihadapi oleh Baginda (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 101). Berhubung dengan ini Allah telah berfirman:
    … 
Maksudnya:
Dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan mereka..
( Surah Ali Imran, 3: 159 )

Berdasarkan ayat ini jelas menggambarkan bahawa kegiatan fatwa bukan sahaja didokong oleh Baginda, namun turut melibatkan para Sahabat yang diyakini kemampuan ilmiahnya. Selepas kawafatan Baginda, tugas berfatwa diamanahkan pula kepada para ilmuan di kalangan para Sahabat (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 102).

Para sahabat mengeluarkan fatwa sendiri ketika tidak terdapat hukum di dalam al-Quran dan hadis mengenai sesuatu masalah, dan fatwa yang dikeluarkan oleh mereka itu adalah menjadi hukum bagi masalah-masalah yang timbul. Begitu juga apabila berlaku perubahan zaman atau tempat, maka sudah semestinya timbul pelbagai masalah baru di kalangan masyarakat yang berbeza dan memerlukan kepada ijtihad sendiri untuk mengeluarkan fatwa mengenai sesuatu hukum yang tidak terdapat di dalam al-Quran atau hadis.

Ini dapat dilihat ketika zaman Khalifah Uthman bin ‘Affan, beliau telah mengeluarkan fatwa supaya kuda dikeluarkan zakat. Beliau berpendapat bahawa ketika pada zaman Rasulullah tidak terdapat banyak kuda bahkan kuda sangat diperlukan untuk peperangan, maka sebab itu Rasulullah tidak mewajibkan zakat ke atas kuda. Namun demikian, ketika zaman beliau memerintah, didapati kuda telah banyak dan dijadikan barang perniagaan, maka sebab itulah beliau mengeluarkan fatwa supaya kuda dikenakan zakat (Othman bin Hj Ishak 1981: 3).

Kesemua fatwa yang dikeluarkan oleh sahabat-sahabat tersebut difahami dan dipegang oleh tabi’in dan kemudiannya dipegang pula oleh tabi’ tabi’in. Mereka ini berpegang teguh dengan fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh ulama tempatan sebelum mereka di samping mereka juga berijtihad sendiri sekiranya tidak terdapat hukum di dalam al-Quran, hadis dan fatwa-fatwa yang telah dikeluarkan. Maka fatwa-fatwa yang telah dikeluarkan tersebut menjadi pegangan bagi umat Islam yang terkemudian sama ada di Madinah atau di Kufah (Othman bin Hj Ishak 1981: 3).

RUKUN FATWA
Terdapat empat rukun fatwa iaitu al-sa’il, al-mas’ul, al-‘amaliyyah dan al-madhmun. Rukun pertama, al-sa’il atau juga dipanggil Mustafti adalah orang yang meminta fatwa atau orang yang bertanyakan soalan-soalan yang berkaitan dengan masalah-masalah dalam agama. Seterusnya rukun kedua, al-mas’ul yang juga dipanggil Mufti merupakan orang yang memberi fatwa atau orang yang menjawab soalan-soalan bagi permasalahan tersebut. Manakala rukun yang ketiga, al-‘amaliyyah adalah Fatwa-fatwa yang dikeluarkan oleh Mufti. Rukun terakhir iaitu al-madhmun yang merupakan kebenaran sesuatu fatwa yang terjamin. (Muhammad Sa’id Muhammad al-Barawi 2009:11)


KATEGORI DAN AUTORITI FATWA
Fatwa yang dikeluarkan sama ada oleh mufti atau Majlis Agama melalui Jawatankuasa Syariah boleh dibahagikan kepada tiga kategori. Kategori pertama ialah fatwa rasmi yang dikeluarkan sama ada oleh mufti sendiri atau majlis melalui Jawatankuasa Syariah yang diwartakan di dalam Warta Kerajaaan Negeri. Fatwa yang diwartakan ini merupakan fatwa yang diakui oleh mahkamah dan semua pihak dalam negeri tersebut. (Hasnan Kasan 2008:80).

Kategori yang kedua pula ialah fatwa yang dikeluarkan oleh majlis sama ada melalui Jawatankuasa Syariah atau melalui pendapat yang diberikan oleh mufti secara perseorangan atau fatwa yang dikeluarkan sendiri oleh mufti tanpa melalui Jawatankuasa Syariah tetapi fatwa itu tidak diwartakan di dalam Warta Kerajaan Negeri. Fatwa kategori ini tidak wajib diperakui oleh pihak-pihak lain dan tidak boleh dikuatkuasakan ke atas mana-mana individu, badan atau mahkamah. Ia hanyalah sebagai jawapan atau penjelasan kepada orang yang masih tidak jelas mengenai sesuatu hukum secara peribadi. (Hasnan Kasan 2008:80).

Manakala kategori ketiga pula ialah penjelasan hukum yang dilakukan oleh mufti atau pembantunya. Pada hakikatnya ia hanyalah merupakan penjelasan hukum yang telah sedia ada di dalam syariah Islam dan tercatat dalam kitab-kitab agama tetapi tidak diketahui oleh orang yang bertanya mengenainya. Fatwa kategori ini tidak wajib diterima oleh orang yang bertanya dan ia tidak boleh diproses untuk diwartakan dalam Warta Kerajaan (Hasnan Kasan 2008:80).

HUKUM FATWA DAN MUFTI
Mengikut pandangan kebanyakan ulama, hukum fatwa adalah fardu kifayah. Hal ini adalah kerana fatwa termasuk dalam keperluan-keperluan agama yang sepatutnya wujud bagi manfaat dan maslahat umum. Disebabkan wujudnya fatwa, maka gugurlah dosa ummah terhadapnya. Jika sebaliknya, maka semua ummah akan menanggung dosa kerana menolaknya (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 13).

Seperti yang diketahui, amalan fatwa dikeluarkan oleh golongan mufti. Apabila hukum fatwa adalah fardu kifayah, maka hukum mufti juga adalah fardu kifayah kerana antara keduanya berkait rapat antara satu sama lain. Namun demikian, jika tiada yang layak melainkan seorang sahaja, maka ketika itu hukum mufti adalah wajib atau fardu ain (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 14).

Fatwa yang dikeluarkan juga hendaklah kerana Allah demi menyelesaikan masalah dan menjawab kemusykilan. Hanya individu yang berilmu dan berwibawa dan didorong oleh niat yang benar boleh mengeluarkan fatwa. Tanpa ilmu dan niat yang benar maka boleh menyebabkan hukum yang dikeluarkan tidak berlandaskan atau bertentangan dengan syarak. Seterusnya, perbincangan ini akan dilanjutkan dengan menyentuh tentang mufti dan yang berkaitan dengannya.

DEFINISI MUFTI
Perkataan mufti dalam bahasa Arab sebagai isim fa’il yang bermaksud pembuat atau pelaku. Ini bermaksud mufti adalah orang yang memberikan jawapan kepada persoalan atau perkara yang dikemukakan oleh seseorang (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 10).
Manakala dari segi istilah pula terdapat banyak perselisihan pendapat di kalangan ulama mengenai takrif mufti. Setelah ditarjihkan daripada perselisihan tersebut mufti adalah seorang ahli ijtihad yang faqih dan berwibawa dari segi ilmu agama sehingga tidak perlu bertaqlid. Selain itu, mufti juga adalah seorang yang alim dan warak sehingga fatwanya diterima dan mampu memahami hukum waqi’e yang berlaku secara berdalil dalam menjawab persoalan-persoalan yang timbul (Zulkifli Mohamad al-Bakri 2008: 11).

Menurut ahli usul mufti adalah seorang mujtahid atau faqih iaitu orang yang mempunyai pengetahuan yang mendalam dalam ilmu fiqh dan memahami Islam. Syeikh Muhammad al Muhllawiyy berkata mufti adalah mujtahid yang mutlak. Manakala Ibnu Hamdan Al Hanbali pula berpendapat mufti adalah orang yang menyampaikan hukum Allah dengan pengetahuan tentang dalil-dalilnya. (Muhammad Ibrahim al-Hafnawi 1995: 319-320).

Secara keseluruhannya, dapatlah disimpulkan bahawa takrif mufti dari segi syarak membawa maksud gelaran yang diberikan kepada orang yang menerangkan kepada manusia tentang urusan-urusan agama mereka, benar-benar mengetahui dan memahami tentang ilmu-ilmu yang memerlukanya mengeluarkan hukum agama atau berfatwa. Mufti hendaklah mengetahui tentang am dan khusus al-Quran, mutlak dan muqayyad, a’rif tentang sebab nuzul ayat, a’lim tentang ayat-ayat hukum dan sebagainya seperti yang akan diterangkan dalam subtopik syarat-syarat mufti nanti. (Usamah Muhammad Sulaiman al-Ashqar 2004: 53).

SYARAT MUFTI
Berdasarkan pendapat Imam Syafi’e, tidak harus bagi seseorang memberi fatwa dalam agama Allah melainkan seorang yang arif tentang Kitab Allah berkenaan dengan nasikh mansukhnya, muhkan dan mutasyabihatnya, ta’wil dan tanzilnya dan setiap yang berkaitan dengannya (Asamah Umar al- Ashqar 2009: 26).

Selain itu, seseorang itu hendaklah mempunyai ilmu yang sangat mendalam berkenaan hadis Rasulullah s.a.w, tentang nasikh mansukhnya dan mengetahui mengenai hadis sama seperti pengetahuan yang perlu dimiliki mengenai al-Quran dan juga pengetahuan yang mendalam tentang bahasa Arab (Asamah Umar al-Ashqar 2009: 26).

Apabila seseorang itu telah benar-benar bersedia dengan ilmu pengetahuan di samping akal yang tajam, maka bolehlah beliau mengeluarkan fatwa berkenaan dengan perkara-perkara halal dan haram dalam syariat berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah. Apabila sebaliknya, maka beliau tidak boleh mengeluarkan fatwa (Abdul Samad Musa et al 2006: 8).

Mufti mestilah mengetahui hukum sama ada secara yakin atau zan rajih iaitu sangkaan yang kuat dan jika tidak maka dia mestilah tawaqquf dalam mengeluarkan sesuatu fatwa. Beliau mestilah mendapat gambaran menyeluruh tentang sesuatu soalan supaya dapat mengeluarkan hukum yang jelas.

Seorang Mufti juga tidak dibenarkan berfatwa semasa berfikiran kusut sama ada disebabkan marah, sedih, bosan dan lain-lain. Oleh itu, beliau hendaklah berfikir dalam keadaan tenang tanpa sebarang gangguan ketika mengeluarkan fatwa bagi memastikan hukum yang dikeluarkan tidak dipengaruhi daripada mana-mana unsur yang melibatkan emosi. Selain mufti, fatwa juga berkait rapat dengan mustafti yang akan dijelaskan dengan lebih lanjut lagi di bawah ini.

DEFINISI MUSTAFTI
Al-Mustafti adalah orang yang meminta fatwa dan bertanya tentang hukum syarak . Apabila terdapat permasalahan-permasalahan baru yang memerlukan hukum, maka Al-Mustafti akan meminta fatwa daripada mufti (Muhammad Jamaluddin al-Qasimi 1986: 101). Selain itu, Al-Mustafti adalah mereka yang tidak layak untuk mengeluarkan fatwa dan tidak mencapai taraf sebagai seorang mufti (Wahbah al-Zuhayliyy 1986: 1159)

ADAB MUSTAFTI
Dalam bermu’amalah kebiasaannya kita memerlukan adab dan panduan untuk berhubung atau berkomunikasi dengan manusia lain. Secara ringkasnya di sini akan diterangkan berkenaan dengan adab-adab yang perlu dijaga bagi seorang mustafti. Mustafti hendaklah menjaga adab ketika bertanyakan soalan kepada mufti sama ada dari segi perkataan, gaya bahasa atau gerak tubuh yang digunakan ketika berhadapan dengan mufti (al-Hafnawi Muhammad Ibrahim 1995: 307).

Sebagai contoh, “Apakah pandangan menurut imam mazhab anda berkenaan dengan masalah ini?” Antara adab-adab lain ialah mustafti tidak sepatutnya berada dalam keadaan jemu, dukacita, marah atau dalam keadaan berdiri ketika dia bertanya. Ini adalah kerana dibimbangi hatinya dalam keadaan yang tidak tenteram ketika itu. Di samping itu, sekiranya mustafti masih mempunyai keraguan atau ingin bertanya lebih lanjut tentang persoalanya maka tidak sepatutnya dia bertanya pada ketika itu. Mustafti hendaklah berbuat demikian pada majlis yang lain atau sekiranya ingin bertanya pada majlis yang sama hendaklah setelah dia menerima fatwa beserta dalil dan hujah daripada mufti (al-Hafnawi Muhammad Ibrahim 1995: 307).

PENUTUP
Secara kesimpulannya, fatwa merupakan ijtihad ulama dan salah satu kaedah yang boleh digunakan untuk menentukan hukum. Apabila terdapat permasalahan-permasalahan baru yang tidak terdapat hukumnya melalui sumber-sumber hukum yang ada, maka di sinilah peranan fatwa bagi mengatasi setiap masalah yang timbul.

Seperti yang diketahui, dalam proses mengeluarkan fatwa untuk menentukan sesuatu hukum, ia hanya dilakukan oleh Mufti yang telah dilantik di dalam sesebuah negara berdasarkan syarat-syarat yang ditetapkan. Manakala setiap fatwa yang dikeluarkan hendaklah berlandaskan syarak kerana hukum-hukum yang dikeluarkan adalah bersifat menjaga kemaslahatan umum.

Oleh yang demikian, institusi fatwa sebagai salah satu tempat proses fatwa yang ia perlu dipertahankan dan dihormati kerana dengannya umat Islam dapat memelihara maslahat syar’iah dan kepentingan manusia sejagat berserta mampu untuk mengatasi cabaran masa kini.


RUJUKAN
al-Amidiyy, Saif al-Din Abi al-Hassan ‘Ali. 1332H/1914. al-Hkam fi usul al-ahkam. Beirut: Dar al-Kutub Khuduriyyah.

al-Ashqar, Usamah Muhammad Sulaiman. 2004. Manhaj al-ifta’’inda al-Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Jordan: Dar al-Nafais.

al-Ashqar, Usamah Umar. 2009. Fauda al-Iftaq. Dar al-Nafais.

al-Barawi, Muhammad Sa’id Muhammad. 2009. Mazaliq al-fatwa. Kaherah: Dar al-Basa’ir.

al-Hafnawi, Muhammad Ibrahim. 1995. Tabsir al-nujaba’ bi haqiqat al-ijtihad wa al-taqlid wa al-talfiq wa al-ifta’. Kaherah: Dar al-Hadith.

al-Qasimi, Muhammad Jamaluddin. 1986. al-Fatwa fi al-Islam. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

al-Zuhayliyy, Wahbah. 1986. Usul al-fiqh al-Islamiyy. Beirut: Dar al-Fikr al-Mu’asir.

Hasnan Kasan. 2008. Institusi fatwa di Malaysia. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Ibrahim Najib Muhammad ‘Iwad. 1975. al-Qada fi al-Islami. Kaherah: Majma’ al-Buhuth al-Islamiyyah.

Kassim Salleh. 1989. Ijtihad: Sejarah dan perkembangan. Petaling Jaya: al-Rahmaniah.

Othman bin Hj Ishak. 1981. Fatwa dalam perundangan Islam. Selangor: Penerbit Fajar Bakti.

Zulkifli Mohamad al-Bakri. 2008. Fatwa & mufti hukum, etika dan sejarah. Bandar Baru Nilai: Universiti Sains Islam Malaysia.

DISEDIAKAN OLEH:

MADIHAH BT ISMAIL A127676
NORAZIRA BT RAMLI A128020
NOR SINAR SURIA BT SANSUDIN A128057
SITI NURUL HAYU BT RAIKAN A128373
NORHIDAYAH BT MAAT A130822
SITI FAISAH BT ADENAN A130870

SHAR’MAN QABLANA

PENGENALAN

Syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW untuk umatnya merupakan syariat Islam yang paling lengkap dan tiada lagi nabi selepasnya yang akan diutuskan oleh Allah ke muka bumi ini.

Melalui para rasul, Allah menyampaikan sesuatu perintah yang dikatakan sebagai syariat. Namun timbul persoalan adakah syariat rasul-rasul terdahulu boleh dipakai atau digunakan untuk umat Nabi Muhammad SAW. Hal ini menyebabkan para ulama berselisih pendapat dengan hujah masing-masing. ( Sulaiman Abdullah 1995: 6).

Para ulama usul fiqh bersepakat menyatakan bahawa seluruh syariat sebelum Islam melalui para rasul telah dibatalkan secara umum oleh syariat terkemudian. Mereka juga bersepakat mengatakan bahawa pembatalan syariat-syariat sebelum Islam itu secara tidak menyeluruh dan terperinci, kerana masih banyak hukum yang disyariat sebelum Islam masih berlaku dalam syariat Islam seperti beriman kepada Allah, hukuman qisas dan hukuman bagi orang yang berzina serta lain-lain (Hasrun Haroan 1996: 149)

DEFINISI SHAR’ MAN QABLANA

Shar’ man qablana ialah syariat umat-umat terdahulu iaitu segala hukum-hakam yang disyariatkan Allah kepada umat-umat terdahulu melalui para rasul dan nabi yang diutuskan kepada mereka. ( Zaidan Abdul Karim 2009: 209).

Syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW untuk umatnya merupakan sebuah syariat yang bukan sahaja lengkap, tetapi bersifat tetap dan anjal, sesuai untuk semua zaman sehinggalah ke hari kiamat. Ini amat sesuai dengan kedudukan Nabi Muhammad SAW sendiri sebagai rasul utusan yang terakhir. (Amir Husin Mohd.Nor et al. 2002 : 155).

Sebelum Baginda SAW diutuskan, Allah telah mengutuskan rasul-rasul untuk umat-umat terdahulu. Contohnya Nabi Musa dan Nabi Isa diutuskan kepada kaum Bani Israil, Nabi Ibrahim kepada kaum Namrud, Nabi Saleh kepada kaum Thamud, Nabi Hud kepada kaum ‘Ad dan Nabi Shuaib kepada kaum Madyan (Amir Husin Mohd. Nor et al. 2002: 155).

Semua rasul yang diutuskan itu membawa syariat Allah yang tertentu sama ada dalam bentuk perintah pengesaan Allah, amalan ibadah, larangan, dan lain-lain. Hakikatnya, semua syariat tidak kira syariat terdahulu mahupun syariat Nabi Muhammad SAW adalah sama, iaitu menyeru kepada Tauhid dan melarang menyekutukan Allah. Cuma terdapat sedikit perbezaan dari segi pendekatan yang digunakan, iaitu merujuk kepada wahyu yang diturunkan buat rasul-rasul pada zaman-zaman tertentu (Amir Husin Mohd et al. 2002: 155).

SEPINTAS LALU SHAR’ MAN QABLANA

Perkataan serta pengertian syariat bukan hanya digunakan di dalam Islam, bahkan ia juga pernah digunakan sebelum kedatangan Islam. Contohnya, ajaran yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dikenali dengan syariah Ibrahim, manakala ajaran yang diturunkan kepada Nabi Musa dikenali dengan syariat Musa. Seterusnya, syariat Islam diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW yang merupakan rasul utusan terakhir sekaligus sebagai pelengkap dan akan berkekalan hingga ke hari kiamat ( Abdul Latif Muda 2003: 31).

Firman Allah:
           
Maksudnya: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu,dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu dan Aku telah reda akan Islam itu menjadi agama untuk kamu. ( Al-Maidah 5: 3)

Syariat terdahulu ialah segala agama Allah dan Syariah Samawi yang telah diturunkan kepada para rasul sebelum Nabi Muhammad SAW semua ajaran tersebut termaktub di dalam empat buah kitab serta 100 suhuf atau lembaran ( Abdul Latif Muda 2003: 31).

Antara kitab tersebut ialah Kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa yang dicatat dalam Bahasa Ibrani, Kitab Zabur diturunkan kepada Nabi Daud di dalam bahasa Qibti, Kitab Injil diturunkan kepada Nabi Isa yang ditulis dalam Bahasa Suryani, dan yang terakhir dan terpakai untuk selama-lamanya ialah kitab al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, ditulis di dalam bahasa Arab (Roestam et al. 1992: 411).

Para nabi dan rasul utusan Allah membawa ajaran Allah yang benar dari aspek akidah seperti: menyeru umat manusia agar menyembah Allah dan mengEsakan-Nya. Sudut amali atau syariah yang dibawa mempunyai perbezaan antara para rasul dan utusan kerana perbezaan suasana, keadaan dan umat mereka. Hal itu telah dijelaskan di dalam Al-Qur’an, salah satu darinya ialah, Allah telah berfirman berkenaan syariat Nabi Hud (Abdul Latif Muda 2003: 32).

Firman Allah: di dalam surah Al-A’raf 65:

                  
Maksudnya: Dan kepada kaum Aad, (Kami utuskan) saudara mereka: Nabi Hud. ia berkata: "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah, (sebenarnya) tidak ada Tuhan bagi kamu selain daripadanya. oleh itu, tidakkah kamu mahu bertaqwa kepadanya? “
Terdapat beberapa contoh ajaran dalam agama Samawi antaranya agama Yahudi (Nabi Musa) dan Nasrani (Nabi Isa).

CONTOH-CONTOH AJARAN DALAM AGAMA SAMAWI

1. Agama Yahudi

Agama ini menggunakan kitab Taurat sebagai panduan hidup umatnya. Menurut sejarah, kitab Taurat diturunkan kepada Nabi Musa sewaktu Baginda bermunajat di bukit Tursina. Pada peringkat awal, khasnya sewaktu Nabi Musa masih hidup, umat Baginda berpegang serta mengikuti segala ajaran yang terkandung di dalam kitab tersebut. (Sobhi Razab Mahmassani 2009 : 167)

Kandungan ajaran agama Yahudi juga merangkumi syariah yang terperinci dan cukup jelas. Ia mencakupi bidang ibadat, muamalah serta peraturan hidup lain secara berasingan.( Sobhi Razab Mahmassani 2009: 167).

Firman Allah:
       •              
Maksudnya: Dan bagi Nabi Musa dan Kami telah menuliskan pada Lauh-lauh (Taurat) itu, dari pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu (dasar syariat dan hukum-hukumnya). Oleh itu, Terimalah Dia (dan amalkanlah Wahai Musa) Dengan bersungguh-sungguh, dan suruhlah kaummu berpegang (serta mengamalkan) Yang sebaik-baiknya (iaitu suruhan-suruhannya). Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang Yang fasik - derhaka".( Al-A’raf 7: 145)

Ayat di atas menerangkan kandungan kitab Taurat yang mengandungi unsur-unsur nasihat dan pengajaran dan menyuruh Nabi Musa dan kaumnya berpegang teguh dan mengamalkan segala suruhan Allah SWT.

Selain itu ialah penyelewengan terhadap kitab Taurat. Setelah masa berlalu, lama kelamaan Bani Israil mulai meninggalkannya yang sekali gus lahir perselisihan di kalangan mereka ekoran sesetengahnya bertindak mengubah dan menukar gantikan isi kandungan kitab Taurat itu. Perselisihan di kalangan penganut agama Yahudi sampai ke peringkat kemuncak dengan terciptanya kitab Talmud, yang isi kandungannya sudah jauh menyimpang dari kandungan asal kitab Taurat. (Sobhi Razab Mahmassani 2009: 167)
Firman Allah:

      •               •                  
Maksudnya: Di antara orang-orang Yahudi ada Yang mengubah (atau menukar ganti) Kalamullah (isi Kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya Yang sebenar, dan berkata (kepada Nabi Muhammad): "Kami dengar", (sedang mereka berkata Dalam hati): "Kami tidak akan menurut". (Mereka juga berkata): "Tolonglah dengar, tuan tidak diperdengarkan sesuatu yang buruk", serta (Mereka mengatakan): "Raaeina"; (Tujuan kata-kata mereka Yang tersebut) hanya memutar belitkan perkataan mereka dan mencela ugama Islam. dan kalaulah mereka berkata: "Kami dengar dan Kami taat, dan dengarlah serta berilah perhatian kepada kami", tentulah Yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih betul. akan tetapi Allah melaknat mereka Dengan sebab kekufuran mereka. oleh itu, mereka tidak beriman kecuali sedikit sahaja (di antara mereka). ( Al-Nisa’ 4: 46)

Beberapa penyelewengan yang dilakukan oleh golongan Yahudi ialah mereka menyatakan bahawa kedudukan Bani Israil dan golongan Yahudi amat berbeza dengan umat-umat lain. Antaranya ialah mereka menyatakan bahawa golongan Yahudi ialah umat terbaik dan dikurniakan dengan pelbagai kelebihan serta sebagai anak-anak Tuhan, serta menganggap semua bangsa lain hina, iaitu mereka berhak melakukan apa sahaja terhadap umat lain, tetapi bangsa lain tidak boleh melakukan sedemikian terhadap mereka.( Abdul Latif Muda 2003: 39)

Selain itu, Orang Yahudi dan Bani Israil ditegah melakukan muamalah riba, gadaian,dan hutang sesama mereka, namun mereka harus melakukannya terhadap bangsa lain. Mereka mendakwa bahawa ajaran Yahudi telah menetapkan bahawa puak Kan’an hanya layak menjadi hamba kepada kaum Yahudi dan Bani Israil. Oleh itu, jika mereka enggan atau memberontak, mereka wajib dibunuh.( Abdul Latif Muda 2003: 36)

Mereka menyelewengkan kandungan asal kitab mereka dengan mengenepikan sudut rohani dan mengutamakan secara jelas sudut kebendaan semata-mata. Mereka tidak mementingkan ajaran agama dan ibadat serta kehidupan selepas mati. Justeru, tiada pendedahan dan galakan tentang zikir, perkara berkaitan kiamat dan hari akhirat dan sebagainya. Sebaliknya hanyalah gesaan dan dorongan supaya merebut ganjaran berbentuk kebendaan dan balasan keduniaan semata-mata seperti mengumpulkan harta sebanyak mungkin. ( Abdul Latif Muda 2003: 38)

Antara sudut pembentukan akhlak kurang dititikberatkan, khususnya pendedahan mengenai tegahan dan perintah syariah, sedangkan ajaran Islam dan Al-Qur’an menitik beratkan perkara tersebut seperti balasan seksaan akibat melanggar perintah Allah.
Ciri-ciri lain dalam syariah Yahudi ekoran kezaliman dan kedegilan mereka ialah membawa ajaran dan hukum yang membebankan, sehingga menyukarkan mukallaf untuk melaksanakannya, seperti diharamkan terhadap mereka sesetengah makanan yang halal sebelumnya. Diharamkan ke atas mereka binatang yang berkuku seperti unta dan kuda. Semua itu kesan tindakan dan sikap mereka yang keji. (Abdul Latif Muda 2003: 38)

Sifat degil dan penderhakaan mereka terhadap perintah Allah serta para nabi menyebabkan mereka terpaksa menghadapi kesulitan dalam melaksanakan hukum hakam, seperti banyak soal dan berdolak dalih ketika diperintahkan oleh Allah.

Firman Allah:
            •        •        •             
Maksudnya: kemudian sesudah itu, hati kamu juga menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. padahal di antara batu-batu itu ada Yang terpancar dan mengalir air sungai daripadanya; dan ada pula di antaranya Yang pecah-pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya; dan ada juga di antaranya Yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah; sedang Allah tidak sekali-kali lalai daripada apa Yang kamu kerjakan. ( Al-Baqarah 2: 74)

2. Agama Nasrani

Agama dan syariat tersebut dibawa oleh Nabi Isa ketika orang-orang Yahudi berada dalam kesesatan dan kegelapan serta jauh menyimpang dari landasan yang benar. Oleh itu Nabi Isa diutuskan bagi membaiki keadaan mereka serta mengajak kembali ke jalan yang benar. ( Roestam et al. 1992: 393)

Nabi Isa menyebarkan ajarannya menerusi kitab Injil. Walau bagaiamanapun, ajaran yang dibawa baginda ditentang golongan Yahudi. Mereka bertindak menentang Nabi Isa secara kekerasan dan terang-terangan . ( Roestam et al. 1992: 393)

Setelah peninggalan Baginda, ada di kalangan pengikut Baginda yang dikenali dengan puak Nasrani bertindak mengubah isi kandungan kitab Injil seperti mendakwa Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Justeru, syariat serta kitab Injil yang dibawa Nabi Isa juga telah diselewengkan. Semua kitab Injil yang tersebar sekarang seperti Barnaba dan Yuhana dikira tidak asli lagi kerana berlaku penyelewengan terhadap ajaran Nabi Isa. Antaranya contoh penyelewengan tersebut ialah mengharamkan sesetengah jenis daging yang dihalalkan sebelumnya, juga menggantikan hukuman rejam terhadap penzina dengan hukuman lain, dan mengharamkan perlaksanaan talak serta pengharaman terhadap mana-mana lelaki yang menceraikan isterinya.( Abdul Latif Muda 2003: 42)

SEMUA SYARIAT TERDAHULU MENYERU KEPADA TAUHID DAN MELARANG MENYEKUTUKAN ALLAH.

Walaupun pada dasarnya setiap rasul pada setiap zaman membawa syariat yang berbeza, Namun, terdapat persamaan pada syariat semua rasul, iaitu menyeru umatnya mentauhidkan Allah dan tidak menyembah selain Allah. (Amir Husin Mohd.Nor et al. 2002 : 158)

Setiap rasul berpegang dengan syariat yang diutuskan oleh Allah kepadanya yang sesuai dengan masa dan masyarakatnya. Begitulah juga Nabi Muhammad SAW diutuskan oleh Allah bagi menegakkan aqidah nabi-nabi terdahulu dan melaksanakan syariat yang diutuskan kepada Baginda SAW untuk seluruh umat manusia sehingga berlakunya hari kiamat. (Amir Husin Mohd.Nor et al. 2002 : 158)

Berdasarkan keterangan ini jelas menunjukan agama para rasul terdahulu adalah Islam kerana mereka menyeru manusia ke arah ketundukkan dan kepatuhan kepada segala yang diperintahkan oleh Allah SWT, sebagaimana juga Nabi Muhammad SAW diperintahkan menyeru manusia ke arah ketundukan dan kepatuhan kepada segala yang diperintahkan oleh Allah SWT.

Pada prinsipnya semua rasul memeluk dan mengajar agama Tauhid atau Islam. Antara contohnya ialah Nabi Adam as. Baginda merupakan nabi yang diperkirakan hidup lebih kurang 930 tahun merupakan manusia pertama yang bergelar khalifah Allah dimuliakan dan ditinggikan darjatnya menjadi nabi yang pertama. Baginda diutuskan kepada anak cucunya agar menyembah Allah, Tuhan Yang Maha Esa. Maka diantara mereka ada yang taat dan ada pula yang membangkang.( Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @ Md Zain 1998 : 47)

Seterusnya ialah Nabi Hud as dan Baginda adalah keturunan Yafit bin Nuh, tempat tinggalnya di Hadharat al-Maut Utara. Baginda diutus Allah kepada kaum Aad yang terkenal dengan kegagahan jasmani serta mempunyai tubuh badan yang besar dan keras. Mereka berkemahiran dalam membina bangunan-bangunan tinggi, istana, dan benteng-benteng.

Kepandaian mereka tiada bandingnya pada ketika itu sehingga mereka menjadi takbur sebagaimana yang digambarkan dalam firman Allah:

•          •                 
Maksudnya: Adapun kaum Aad, maka mereka berlaku sombong takbur di muka bumi Dengan tiada sebarang alasan yang benar, serta berkata: "Siapakah Yang lebih kuat dari kami?" dan (Mengapa mereka bersikap demikian?) tidakkah mereka memerhatikan Bahawa Allah Yang menciptakan mereka (dari tiada kepada ada) adalah lebih besar kekuatanNya dari mereka? dan sememangnya mereka sengaja mengingkari tanda-tanda kekuatan Kami (sedang mereka sedia mengetahuinya).( Fussilat 41: 15)

Kemudian Nabi Nuh menyuruh mereka supaya menyembah Allah, tetapi mereka ingkar, akhirnya mereka menerima seksaan dengan ditimpa badai dan udara yang sangat dingin selama tujuh hari lapan malam. .(Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @ Md Zain 1998 : 47)

Selain itu, kisah Nabi Yunus as. Baginda merupakan keturunan Nabi Ya’kub as. Baginda diutuskan oleh Allah kepada bangsa Ninawa di daerah Mansul dalam kerajaan Babil. Semasa baginda menyebarkan dakwah, baginda mengajak kaumnya agar menyembah Allah, namun ajakan beliau bukan sahaja ditentang, bahkan diejek. Akhirnya Nabi Yunus meninggalkan kaumnya dan berdoa kepada Allah agar diturunkan azab kepada mereka. (Amir Husin Mohd.Nor et al. 2002 : 159).

Ketika tanda-tanda azab akan turun, maka seluruh penduduk mencari Nabi Yunus kerana ingin bertaubat, namun Nabi Yunus tetap meneruskan pelayarannya. Kemudian, mereka semua beriman kepada Allah serta menyesal kerana melawan segala yang disampaikan oleh Rasul Allah. Nabi Yunus diuji Allah ketika berada di dalam perut ikan Nun. Setelah kembali ke Ninawa, dilihatnya mereka semua telah beriman. Maka Nabi Yunus meneruskan dakwahnya sehingga negeri tersebut menjadi aman dan makmur. (Abdul Latif Muda dan Rosmawati Ali @ Md Zain 1998 : 48)

Disamping itu ialah kisah Nabi Luth, Baginda adalah bersaudara dengan Nabi Ibrahim yang diutuskan kepada kaumnya di negeri Sadum supaya kaumnya menyembah Allah SWT. Hal ini kerana pada ketika itu, masalah akhlak di sana amat teruk. Biarpun telah diseru agar beriaman kepada Allah, mereka tetap ingkar. (Amir Husin Mohd Nor et al. 2002 : 160).

Firman Allah:
       
Maksudnya: Ketika saudara mereka - Nabi Lut, berkata kepada mereka: "Hendaknya kamu mematuhi perintah Allah dan menjauhi laranganNya".( Asy-Syuara’ 26: 161)

Akhirnya, atas kedegilan mereka, Allah SWT membalas keingkaran mereka dengan dibalikkan bumi Sadum sehingga musnah negeri tersebut.

Sebagaimana yang telah dibincangkan di atas, jelaslah bahawa semua nabi dan rasul menyeru kepada umat masing-masing agar menyembah Allah, melaksanakan suruhan-Nya serta meninggalkan larangan-Nya.

SYARIAT TERDAHULU DALAM BENTUK LARANGAN DAN HUKUMAN

Selain dalam perkara ibadah serta kekeluargaan, beberapa syariat yang lain juga telah ada pada masa sebelum syariat Nabi Muhammad SAW.

Antaranya ialah mengenai timbang dan sukat. Dalam hal penetapan timbangan, Allah sejak dahulu lagi telah mengingatkan agar seseorang itu tidak menipu. Nabi Syu’aib misalnya telah memerintahkan kaumnya agar bersifat jujur dalam urusan perniagaan.

Firman Allah:
         •     ••        •    • 
Maksudnya: Hendaklah kamu menyempurnakan sukatan cupak gantang, dan janganlah kamu menjadi golongan yang merugikan orang lain. Dan timbanglah dengan neraca yang betul timbangannya. Dan janganlah kamu bermaharajalela melakukan kerosakan di muka bumi. Dan (sebaliknya) berbaktilah kepada Allah yang telah menciptakan kamu dan umat yang telah lalu.

Seterusnya ialah larangan daripada berzina yang mana juga telah wujud sebelum Nabi Muhammad SAW. Hal ini berdasarkan dari kisah Siti Maryam ketika dia didatangi oleh Malaikat Jibril untuk menyampaikan berita bahawa Maryam akan memperolehi seorang putera, Maryam terkejut lantas mengatakan bahawa dia belum pernah disentuh oleh mana-mana lelaki dan dia berkata : ‘Aku bukan seorang perempuan yang jahat’.

Firman Allah :

           
Maksudnya: Maryam bertanya (dengan cemas): Bagaimanakah Aku akan beroleh seorang anak lelaki, padahal Aku tidak pernah disentuh oleh seorang lelaki pun, dan Aku pula bukan perempuan jahat?" (Maryam 19: 20)
Kisah ini jelas menunjukkan bahawa perbuatan zina itu ditegah oleh syariat Islam masa itu (syariat Nabi Musa) dan mereka yang berzina akan dikutuk oleh masyarakat. (Roestam et al. 1992: 411)

KEHUJAHAN SHAR’MAN QABLANA

Ulama berselisih pendapat dalam hal yang berkaitan syariat terdahulu dengan syariat yang terkemudiannya. Sebelum membahaskan pendapat-pendapat mereka, perlu dijelaskan terlebih dahulu pokok perbahasan Shar’man Qablana. Sesungguhnya ia dibahagikan kepada beberapa bahagian. (Abdu Karim Zaidan 2009: 209)

Bahagian pertama ialah hukum-hukam yang terdapat di dalam Al-Quran dan ada dalil yang menjelaskan bahawa hukum-hukum tersebut turut difardhukan kepada kita sama seperti yang telah difardhukan kepada umat dan kaum terdahulu. Bahagian pertama ini tiada perselisihan dalam kalangan ulama dan mereka menerima Shar’man Qablana. Hal ini kerana terdapat dalil yang menjelaskan pensyariatan tersebut. Contohnya pensyariatan puasa. (Abdul Karim Zaidan 2009: 209)

Firman Allah:
              
Maksudnya : Wahai orang yang beriman! Diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas umat sebelummu. Semoga kamu menjadi orang yang bertaqwa. (Al-Baqarah 2: 183)

Berdasarkan ayat tersebut jelas menunjukkan diwajibkan berpuasa atas semua umat Islam seperti yang disyariatkan kepada umat terdahulu. (Sulaiman Abdullah 1995: 70)

Seterusnya ialah hukum-hukum yang terdapat dalam Al-Quran atau dijelaskan Rasul di dalam Sunnahnya dan terdapat dalil yang menjelaskan bahawa hukuman tersebut telah dinasakhkan iaitu hukuman tersebut memang dikhususkan pensyariatannya untuk umat terdahulu sahaja. Sesungguhnya dalam bahagian ulama sepakat menolak Shar’man Qablana. Hal ini kerana hukum-hukum tersebut telah dinasakhkan dan hanya terpakai untuk umat terdahulu sahaja. Contohnya : (Abdul Karim Zaidan 2009: 209)

Sabda Rasulullah SAW :
وأحلت لي الخنائم ولم تحل لأحد قبلي
Maksudnya: Telah dihalalkan kepadaku harta rampasan (perang), dan tidaklah dihalalkan kepada seorang pun sebelumku.

Hadis di atas menunjukkan pengharaman sesuatu perkara pada umat-umat terdahulu, dimana pada zaman kita, diperbolehkan untuk mengambil manfaat darinya, contohnya harta rampasan perang. (Abdul Karim Zaidan2009: 210)

Selain bahagian ketiga pula ialah hukum-hakam yang tidak disebut di dalam al-Quran dan tidak dijelaskan oleh Rasulullah SAW di dalam hadis Baginda. Para ulama bersepakat bahawa ia bukanlah satu hukum yang disyariatkan kepada umatnya. (Abdul Karim Zaidan 2009: 210)

Di samping itu, bahagian keempat ialah hukum-hukum yang terdapat dalam al-Quran atau hadis terdapat dalil yang memperakui mahupun menolaknya. Para ulama berselisih pendapat mengenainya. (Abdul Karim Zaidan 2009: 210)

Sesungguhnya berdasarkan perbahasan yang dinyatakan di atas, kehujahan Shar’man Qablana dapat dibahagikan kepada dua pendapat. Pendapat pertama iaitu yang terdiri daripada Mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali mengatakan bahawa ia adalah hujah dan mesti beramal dengan hukum tersebut. Manakala pendapat kedua iaitu yang terdiri daripada Syafie dan sebahagian ulama Hanbali mengatakan bukan sebagai hujah. (Muhammad Abu Zahrah 1958: 286)

Pendapat pertama:
Ulama Mazhab Hanafi, Maliki dan Ahmad yang mengatakan bahawa ia adalah hujah. Mereka berpendapat bahawa syariat Islam itu perlulah diamalkan oleh semua umat Islam kerana semua syariat Samawi itu adalah satu. ( Sulaiman Abdullah 1995: 73)

i) Firman Allah SWT:
        
Maksudnya : Dia syariatkan bagimu dari agama, apa yang ia telah wasiatkan kepada Nuh dan apa yang Kami wahyukan kepadamu, apa yang kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa, dan Isa supaya kamu menegakkan agama dan jangan kamu berpecah belah dalam agama.( Asy-Syuara’ 26: 13)

Ayat ini menetapkan kesatuan agama atau syariat Nabi Muhammad SAW dan kesatuan hukum-Nya iaitu sama seperti syariat Nabi Nuh turut juga diwahyukan kepada Nabi Ibrahim, Nabi Musa dan Nabi Isa. Hal ini menunjukkan bahawa syariat terdahulu masih terpakai, maka wajiblah beramal mengikut hukum-hukum dari syariat terdahulu, kecuali terdapat dalil yang menunjukkan bahawa ia telah dinasakhkan dalam syariat Islam. ( Hasrun Haroan 1996: 150)

ii) Selain itu, mereka juga berhujah mengatakan bahawa Allah telah menurunkan Taurat kepada para nabi sebagai panduan dalam mengeluarkan hukum.

Firman Allah SWT:

         • ……… 
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, Yang mengandungi petunjuk dan cahaya Yang menerangi; Dengan Kitab itu Nabi-nabi ….(Al-Maidah 5: 44)
Ayat ini menjelaskan bahawa Allah telah menurunkan kitab Taurat kepada para nabi termasuklah Nabi Muhammad SAW kerana baginda juga merupakan seorang nabi, maka mengikuti syariat dalam Taurat atau syariat terdahulu adalah wajib kepada baginda dalam mengeluarkan hukum. Sebagai contoh, sesungguhnya pernah diriwayatkan bahawa Nabi SAW merujuk kitab Taurat bagi hukuman rejam terhadap salah seorang Yahudi atas hukuman zina. Oleh yang demikian, ulama berpendapat syariat terdahulu adalah wajib diikuti. (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 229)

iii) Nabi Muhammad SAW pernah menjatuhkan hukuman qisas ke atas kesalahan mematahkan gigi. Hukuman tersebut hanya terdapat di dalam kitab Taurat sahaja. Maka wajiblah merujuk kitab Taurat kerana ia adalah sama seperti yang diceritakan oleh Allah SWT dalam al-Quran. Buktinya firman Allah SWT : (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 227).

   • • •            ….. 
Maksudnya: dan Kami telah tetapkan atas mereka di Dalam Kitab Taurat itu, Bahawa jiwa dibalas Dengan jiwa, dan mata dibalas Dengan mata, dan hidung dibalas Dengan hidung, dan telinga dibalas Dengan telinga, dan gigi dibalas Dengan gigi, dan luka-luka hendaklah dibalas (seimbang). (Al-Maidah 5: 45).

Ayat ini menunjukkan hukuman qisas yang disyariatkan dalam kitab Taurat kepada Nabi Musa tetapi hukuman tersebut masih lagi terpakai sehingga Nabi Muhammad SAW. Oleh yang demikian, berdasarkan ayat ini, syariat terdahulu merupakan satu hujah.

iv) Imam Hanafi dan Maliki mengatakan ia adalah hujah dan mesti beramal dengannya berdasarkan firman Allah SWT:

        …
Maksudnya: mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang Yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka Turutlah olehmu (Wahai Muhammad) akan petunjuk mereka…….(Al-An’am 6: 90)

Berdasarkan ayat di atas, sesungguhnya Allah SWT telah memerintahkan supaya Nabi Muhammad SAW mengikut petunjuk mereka (nabi-nabi terdahulu). Syariat nabi-nabi terdahulu merupakan sebahagian petunjuk yang merangkumi iman dan syariat keseluruhannya. Hal ini bermaksud segala yang disyariatkan kepada nabi-nabi terdahulu menjadi wajib ke atas kita untuk mengikutinya. (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 228).

v) Selain itu, Shara’ man qablana dikatakan hujah menurut Imam Hanafi dan Maliki. Berdasarkan firman Allah SWT:

        •   
Maksudnya: Sungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu (Wahai Muhammad), sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nabi Nuh, dan Nabi-nabi Yang diutus kemudian daripadanya; (An-Nisa’ 4: 163)

Dan firman Allah SWT:

         …….. 
Maksudnya: Allah telah menerangkan kepada kamu - di antara perkara-perkara ugama Yang ia tetapkan hukumNya - apa Yang telah diperintahkanNya kepada Nabi Nuh…(As-Syura 42: 13)

Kedua-dua ayat di atas menerangkan bahawa agama ialah ketundukan kepada Allah yang merangkumi iman dan syariat. Syariat tersebut telah diturunakan kepada Nabi Nuh dan syariat tersebut turut juga disyariatkan kepada Nabi Muhammad SAW. Hal ini menunjukkan bahawa sesungguhnya syariat terdahulu masih terpakai sehingga sekarang, maka wajib beramal dengannya. (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 228)

v) Allah SWT memrintahkan nabi Muhammad SAW mengikut ajaran Nabi Ibrahim as seperti firman Allah SWT :

    •         
Maksudnya: kemudian Kami wahyukan kepadamu (Wahai Muhammad): hendaklah Engkau menurut ugama Nabi Ibrahim, Yang berdiri teguh di atas jalan Yang benar; dan tiadalah ia dari orang-orang musyrik. (An-Nahl 14: 123)

Ayat diatas menunjukkan, bahawa Allah SWT telah memerintahkan Nabi Muhammad SAW supaya mengikuti agama Nabi Ibrahim a.s dan ia menunjukkan perintah (al-amr) menunjukkan kepada wajib. Agama itu juga adalah nama lain bagi syariat. ( Abdu Rubuh Muhammad Said Ali 1990 : 229 )

vi) Selain itu, hujah ini diperkuatkan lagi dengan mengatakan bahawa syariat yang diwahyukan kepada seorang rasul yang terdahulu adalah sama dengan syariat Rasul yang terkemudian. Firman Allah SWT :

               
Maksudnya: (Mereka berkata): "Kami tidak membezakan antara seorang Dengan Yang lain Rasul-rasulnya". mereka berkata lagi: Kami dengar dan Kami taat (Kami pohonkan) keampunanMu Wahai Tuhan kami, dan kepadamu jualah tempat kembali".(Al-Baqarah 2:285)

Ayat di atas menunjukkan bahawa rasul yang diutuskan bersama syariat mempunyai tanggungjawab yang sama. Maka tiada bezanya diantara utusan seorang rasul terdahulu dengan rasul terkemudian. Oleh itu, syariat juga turut diamalkan walaupun datang rasul selepas itu selagi tidak ada dalil yang menasakhkannya.

Oleh yang demikian, syariat terdahulu masih lagi terpakai dalam perundangan Islam dan diperakui sehingga terdapat dalil yang menasakhkannya. (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990 23).

Pendapat kedua :

Manakala menurut Imam Syafie dan Ahmad mengatakan bahawa syara’ man qablana tidak boleh dijadikan hujah. Salah satu hujah mereka ialah berdasarkan dalil al-Quran.

i) Firman Allah SWT:

     …….. 
Maksudnya: bagi tiap-tiap umat Yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan ugama (yang wajib diikuti oleh masing-masing).(Al-Maidah 5: 48)

Melalui ayat ini dapat difahami bahawa setiap nabi membawa syariatnya yang tersendiri. Oleh yang demikian, setiap umat mempunyai syariat tersendiri yang dibawa oleh nabi mereka. Setiap nabi itu mempunyai perundangan dan syariatnya tersendiri serta syariat mereka wajib diikuti umat mereka. (Abdu Rubuh Muhammad Said Ali 1990 : 231).

ii) Hal ini juga diperkuatkan lagi bahawa syariat terdahulu bukan hujah berdasarkan hadis Rasulullah SAW:
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم بعث معاذ إلى اليمن فقال كيف تقضي فقال أقضي بما في كتاب الله قال فإن لم في كتاب الله قال فسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم قال فإن لم يكن في سنة رسول الله عليه وسلم قال أجتحد رأي

Maksudnya: Bahawasanya Rasulullah SAW mengutus Mu’az ke Yaman. Maka beliau bersabda : “ Bagaimana engkau menghukum (sesuatu)?”. Mu’az menjawab : “ Saya akan menghukum dengan apa-apa yang terdapat Kitabullah ?”. Beliau bersabda : “ Apabila tidak terdapat dalam Kitabullah?”. Mu’az menjawab : “Maka (saya akan menghukum) dengan Sunnah Rasulullah SAW”. Beliau bersabda kembali : “Apabila tidak terdapat dalam Sunnah Rasulullah SAW?”. Mu’az menjawab : “Saya akan berijtihad dengan fikiran saya….”.(Riwayat Tarmizi)

Hadis tersebut menceritakan mengenai sumber perundangan Islam iaitu al-Quran, Sunnah dan Ijtihad sahaja dan Shar’man qablana tidak pula dinyatakan dalam hadis tersebut. Sekiranya syariat terdahulu merupakan salah satu sumber syarak, nescaya ia pasti disebut selepas al-Quran dan al-Sunnah. (Abdu Rubuh Muhammad Said Ali 1990 : 231).

iii) Mereka juga turut mengeluarkan hujah berdasarkan ijmak ulama iaitu sesungguhnya kaum Muslimin bersepakat bahawa syariat Nabi Muhammad SAW telah menasakhkkan syariat terdahulu. Oleh itu, syariat terdahulu merupakan bukan hujah dan tidak wajib diikuti.

iv) Selain itu, mereka juga mengemukakan hujah berdasarkan dalil naqli iaitu sekiranya dituntut beramal dengan syariat terdahulu, nescaya mempelajarinya adalah fardhu kifayah, Nabi sendiri akan merujuk syariat itu serta tidak memadai dengan hukum yang diturunkan.

Keduanya pula ialah asal kepada perlaksanaan syariat terdahulu ialah khusus dan terbatas kepada umat tertentu sahaja. Nabi Muhammad SAW bersabda : ( Abdu Rubuh Muhammad Said Ali 1990: 232).

كان النبي يبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة

Maksudnya: Nabi-nabi yang dahulu itu diutus kepada kaumnya sahaja, sedangkan aku diutuskan kepada manusia seluruhnya.

Oleh yang demikian, sekiranya sesuatu syariat itu masih berterusan dengan kedatangan yang syariat lain, maka rasul yang kedua itu tidak membawa syariat yang baru. Oleh yang demikian, umat tidak memerlukan penjelasan daripada rasul tersebut kerana tiada faedah sedangkan Allah tidak mengutuskan seseorang rasul tanpa faedah. (Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 232).

Selain itu, mereka juga mengatakan terdapat kebarangkalian bahawa syariat terdahulu dikhususkan untuk tempat tertentu. Contohnya, Nabi Syuaib dikhususkan kepada ahli Madyan, al-Aikah. Seterusnya, Nabi Musa diutuskan kepada Bani Israel. Oleh yang demikian, kewajipan beramal dengan sesuatu syariat terdahulu adalah terbatas kerana dikhususkan kepada sesuatu zaman dan syariat terhenti dengan utusan rasul yang lain. ( Abd Rabbah Muhammad Said Ali 1990: 232-233).

KESIMPULAN

Hukum-hakam terdahulu yang ditetapkan Allah Taala kepada umat-umat terdahulu. Penetapan tersebut adalah melalui para nabi dan rasul yang terpilih, contohnya Nabi Musa, Nabi Daud, Nabi Isa dan juga junjungan besar kita iaitu Nabi Muhammad SAW.

Sebahagian dari syariat umat-umat terdahulu itu masih diguna pakai, manakala sebahagiannya yang lain telah dimansuhkan.

Selain itu, terdapat juga syariat yang asalnya daripada Allah Taala, namun diselewengkan oleh para jahilin , contohnya : syariat yang dibawa Nabi Musa telah diselewengkan bangsa Yahudi, dan syariat yang diselewengkan tersebut masih kekal sehingga ke hari ini.

Namun, yang pastinya, syariat Nabi Muhammad adalah terpakai untuk manusia keseluruhannya dan merupakan pelengkap kepada syariat-syariat sebelumnya.

Oleh itu, kita hendaklah mengamalkan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad di samping berusaha memeliharanya dari diselewengkan para jahilin yang sememangnya sedaya upaya untuk meroskkan akidah umat Islam.

RUJUKAN

Abdul Latif Muda. 2003. Pengantar syariah dan teori fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Darul
Salam.

Abdul Latif Muda. Rosmawati Ali @ Md Zin. 1998. Pengantar ilmu tauhid. Kuala Lumpur:
Pustaka Darul Salam .

Abdu Rabbah Muhammad Said Ali. 1990. Mabhath fi al-adillahal al-mukhtalaf fiha ‘ind al-usulliyyin. Kaherah : Dar al-Kitab al-Jamiyy.

Abu Zahrah Muhammad. 1958. Usul al-fiqh. Kaherah: t.pt.

Amir Husin Mohd Nor. Abdul Basir Mohamad. Mohmad Nasran Mohammad. Zaini Nasohah. 2002. Falsafah perundangan Islam. Selangor: Mahzum Book Servis.

Hasrun Haroan. 1996. Usul al-fiqh. Jakarta: Logos Publishing.

St. Roestam. Zafrullah Salim. M.S.Wijaya. 1992. Hukum dan syariat Islam. Jakarta. Penerbit Kalam Mulia.

Sulaiman Abdullah. 1995. Sumber Hukum Islam. Jakarta: Sma Grafik.

Zaidan Abdul Karim. 2009. Al-wajiz fi usul al-fiqh. Lubnan: Resalah Publisher.



Semoga yg sedikit memberi munafaat :-

1) Saudah Bt Mahamud
2) Che Mursyidah Bt Che Ibrahim @ Mamat
3) Siti Nur Najiyah Bt. Abdul Muttalib
4) Mazlinda Bte Mohd Fahmi Tan
5) Maisya Azila Bte Ismaon

Wallahua'lam..

DALALAH AL QURAN

PENGENALAN

Al-Quran merupakan salah satu kitab yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad bagi memandu kehidupan manusia ke jalan kebenaran dan diredhai oleh Allah. Quran menurut pendapat yang paling kuat seperti yang dikemukakan Dr.Subhi Al Salih bererti “bacaan” yang berasal daripada perkataan qara’a. Kata Al-Quran itu berbentuk masdar dengan erti isim maf’ul iaitu maq’ru(dibaca). (Tafsir Quran)

Al-Quran adalah salah satu sumber perundangan manusia yang disepakati. Hal ini demikian adalah kerana al-Quran adalah bersifat syumul dan di dalamnya terkandung pelbagai jenis hukum iaitu dari sudut akidah, akhlak dan amalan. Sesungguhnya ayat-ayat al-Quran ini sangat cermat dan teliti, jelas dan terperinci yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Kitab ini mempunyai mukjizat dari segi keindahan bahasa, isi kandungan dan dari segi ilmu. Hal ini terbukti apabila ayat-ayat yang terkandung di dalamnya tidak dapat ditandingi oleh mana-mana makhluk.

Penurunan al-Quran juga telah menasakhkan kitab-kitab samawi yang turun sebelumnya. Kedudukan al-Quran itu amat tinggi dan mulia disisi Allah. Firman Allah:
       
(Al-Zukhruf 43:4)
Maksudnya: Dan sesungguhnya Al-Quran itu dalam ibu suratan di sisi kami - sangat tinggi (kemuliaannya), lagi amat banyak mengandungi hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap kukuh.

Al-Quran turut juga menjelaskan mengenai cara dan bentuk al-Quran menunjukkan hukum. Cara dan bentuk al-Quran menunjukkan dalam hukum adalah dalam dua keaadan iaitu, terdapat hukum yang di terima secara qat’iyy dan zanniyy.

Kesimpulannya al-Quran merupakan sumber perundangan yang pertama dalam menentukan hukum-hukum.


PENGERTIAN AL-QURAN


Al-Quran dapat diberikan dengan beberapa pengertian, antaranya ialah:

1) Kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad dalam bahasa Arab, tidak boleh dicabar walaupun dengan surah yang paling pendek, ditulis pada mashaf, diriwayatkan secara mutawatir, membacanya adalah ibadat, dimulakan dengan surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.(Abdul Karim Zaidan 2009:119)

2) Al-Quran ialah kitab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad, ditulis dalam mashaf dan dipindahkan kepada kita secara mutawatir tanpa ada keraguan lagi.(Abdul Karim Zaidan 2009:119)

3) Al-Quran ialah lafaz di dalam bahasa Arab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan malaikat Jibril. Al-Quran menjadi mukjizat kepada Baginda dan dipindahkan kepada umatnya secara mutawatir dan dikira ibadat apabila membacanya.(Abd. Latif Muda 1997:63)

4) Al-Quran ialah kalam Allah yang azali dan sekali gus berfungsi sebagai mukjizat untuk membuktikan kebenaran kerasulan Nabi Muhammad yang mana ia diturunkan kepada baginda melalui perantaraan malaikat Jibril, yang ditulis di dalam mashaf, kemudiannya diriwayatkan secara mutawatir dan dikira ibadat apabila membacanya.(Abd. Latif Muda 1997:63)

5) Al-Quran ialah suatu lafaz yang boleh difahami, iaitu bahasa Arab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad yang dapat melemahkan musuhnya dengan sesuatu ayat dan surah yang terkandung dalamnya, yang dipindahkan dengan cara mutawatir dan sesiapa yang membacanya merupakan ibadat.(Abd Latif Muda 1997:63)

Sebagai rumusan daripada beberapa pengertian seperti yang dinyatakan di atas, al-Quran boleh didefinisikan sebagai lafaz dalam bahasa Arab yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui perantaraan malaikat Jibril, menjadi mukjizat kepada Baginda, dipindahkan secara mutawatir, dikira ibadat apabila membacanya, bermula dari surah al-Fatihah dan diakhiri dengan surah al-Nas.

CIRI-CIRI AL-QURAN

Berdasarkan takrif yang dinyatakan sebelum ini, maka dapat disimpulkan bahawa al-Quran mempunyai ciri-ciri tertentu yang membezakannya dengan kitab-kitab yang lain. Antara ciri-ciri al-Quran ialah:

i. Lafaz dan makna al-Quran datang daripada Allah, manakala Rasul adalah sebagai penyampai lafaznya dalam bahasa Arab Fusha.(Mohd Nasran Mohamad 2001:78)

ii. Ia dipindahkan (diriwayatkan) secara mutawatir. Oleh kerana periwayatan-periwayatan sebagai al-Quran, tetapi bilangan perawinya sedikit tidak dianggap sebagai al-Quran, sebaliknya ia dianggap sebagai riwayat yang shadh. (Mohd. Nasran Mohamad 2001:78)

iii. Ia sampai kepada kita tanpa berkurangan atau bertambah kandungannya, kerana Allah telah menjamin akan memeliharanya, seperti firman Allah : (Mohd Nasran Mohamad 2001:78)


  •     
(Al-Hijr 15:9)
Maksudnya: Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.


iv. Ia mengandungi mukjizat. Maksudnya, semua makhluk tidak akan dapat membuat ayat-ayat seumpama al-Quran. (Mohd Nasran Mohamad 2001:79)



KEHUJAHAN AL-QURAN

Pada zaman Rasulullah s.a.w. , Baginda menyelesaikan sesuatu masalah dan menjatuhkan ketetapan hukum melalui wahyu sama ada dalam bentuk menjawab pertanyaan yang diajukan kepada Baginda atau ketetapan yang ditentukan oleh Allah serta melalui ijtihad dan dibetulkan oleh al-Quran seandainya ada ijtihad yang dilakukan oleh Baginda kurang tepat. (Abd Latif Muda 1997 : 67)

Kedudukan dan peranan al-Quran dalam perundangan merupakan sumber pertama dalam penetapan hukum yang disampaikan kepada kita secara mutawatir. Oleh itu, al-Quran juga merupakan wahyu yang mengandungi pengajaran dan petunjuk kepada manusia. (Abd Latif Muda 1997 : 67)

Firman Allah :
•            •    
( Al-Isra’ 17 : 9)
Maksudnya: Sesungguhnya al-Quran ini memberi petunjuk ke jalan yang betul (agama Islam), dan memberikan berita yang menggembirakan kepada orang-orang yang beriman yang mengerjakan amal-amal soleh, bahawa mereka beroleh pahala yang besar.

Penerimaan al-Quran sebagai hujah sememangnya tidak dapat dipertikaikan. Hal ini demikian adalah kerana al-Quran diturunkan secara mutawatir iaitu, diriwayatkan oleh ramai perawi yang mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Selain itu, akal manusia juga tidak dapat menolak dan menafikan kebenaran yang di sampaikan dan yang terkandung di dalam al-Quran.

Penerimaan al-Quran sebagai hujah sememangnya tidak dapat dipertikaikan. Hal ini demikian adalah kerana al-Quran diturunkan secara mutawatir iaitu, diriwayatkan oleh ramai perawi yang mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Selain itu, akal manusia juga tidak dapat menolak dan menafikan kebenaran yang di sampaikan dan yang terkandung di dalam al-Quran.

Para ulama juga telah bersepakat bahawa al-Quran adalah hujah dan beramal dengannya adalah wajib. Oleh itu, tidak boleh menggunakan dalil yang lain selain dalil al-i kecuali tidak terdapat di dalamnya setelah dicari. Hal ini demikian kerana al-Quran datangnya daripada Allah s.w.t. , dan diturunkan melalui perantaraan Jibril. Al-Quran juga merupakan satu mukjizat, iaitu ayat-ayat yang terkandung di dalamnya tidak boleh ditandingi oleh mana-mana makhluk. Diantara syarat-syarat mukjizat al-Quran ialah :

i) Melontar cabaran, firman Allah :
     •               
Maksudnya : Dan jika kamu tetap dalam keraguan tentang al-Quran yang kami wahyukan kepada hamba kami (Muhammad) buatlah satu surah sahaja yang menyamai al-Quran dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar.

ii) Wujudnya asas untuk mencabar, iaitu nabi memberitahu bahawa agama selain daripada agama Islam adalah terbatal.

iii) Tiada halangan untuk dicabar. Hal ini demikian adalah kerana bahasa Arab adalah amat difahami dan dapat dikuasai dengan baik oleh pihak Quraisy.

Dapatlah disimpulkan bahawa mukjizat al-Quran telah membuktikan bahawa al-Quran merupakan sumber utama dalam pengeluaran sumber-sumber hukum dan ayat-ayat yang terkandung di dalamnya adalah hujah.

BENTUK I’JAZ AL-QURAN

Faktor terpenting tentang kehujahan al-Quran ialah bersifat i’jaz. Mukjizat al-Quran terbahagi kepada beberapa bahagian, antaranya mukjizat dari segi bahasa, isi kandungan dan dari segi ilmu.

Al-Quran mempunyai berbagai mukjizat. Antara mukjizat al-Quran ialah sentiasa dijamin oleh Allah daripada ditokok tambah atau dikurangkan kandungan di dalamnya untuk dijadikan pedoman atau panduan umat manusia sehingga hari akhirat. Mukjizat al-Quran secara lebih khusus dapat dibahagikan kepada beberapa bahagian berikut :(Rosmawati Ali @Mat Zin 1997:35)

1) Mukjizat dari segi bahasa
2) Mukjizat dari segi isi kandungan
3) Mukjizat dari segi ilmu

Mukjizat Dari Segi Bahasa

Bahasa al-Quran amat indah, padat dan tidak dapat ditandingi oleh pakar bahasa daripada semua peringkat dan zaman. Antara lain mukjizat al-Quran dari segi bahasa ialah melalui keindahan dari susunannya, gaya bahasanya dari segi fasahah dan balaghah. (Rosmawati Ali @ Mat Zin 1997:35)

Kelebihan al-Quran melalui ketinggian gaya bahasanya tidak dapat ditandingi oleh sesiapa, dibawa oleh Nabi Muhammad yang bersifat ummi. Hal tersebut untuk membuktikan dan mengukuhkan Nabi Muhammad adalah pesuruh Allah. Al-Quran adalah kalam Allah dan bukan ciptaan atau ucapan Nabi Muhammad. (Rosmawati Ali @ Mat Zin 1997:35)

Mukjizat Dari Segi Isi Kandungan

Al-Quran mengandungi peristiwa dan kisah yang telah berlaku pada zaman lampau dan zaman sebelum Nabi Muhammad. Peristiwa tersebut benar-benar berlaku dan bukan mitos atau dongeng. Selain itu, ayat serta surah yang terdapat di dalam al-Quran mempunyai hubung kait antara satu dengan lain dan tidak ada sedikit pun percanggahan sama ada dari aspek berita, pengajaran dan apa sahaja yang terkandung dalamnya. (Rosmawati Ali @Mat Zin 1997: 36-37)

Al-Quran merupakan mukjizat yang lengkap dan sempurna dan tidak dapat ditandingi oleh sesiapa pun. Antara lain mukjizat al-Quran ialah di dalamnya meliputi berita alam ghaib. Mengenai cerita alam ghaib ialah perkara yang tidak dapat difikir oleh akal seperti azab dan kenikmatan dalam kubur, malaikat, syurga, neraka dan sebagainya. (Rosmawati Ali @ Mat Zin 1997:38)

Isi kandungan al-Quran juga tidak bertentangan antara hakikat dan realiti. Isi kandungan al-Quran mencakupi serta meliputi segala bidang ilmu pengetahuan, baik ilmu keduniaan dan akhirat dan ia bersesuaian dengan tempat,masa dan keadaan. Di samping itu juga sebagai khazanah ilmu pengetahuan yang tepat dan betul. (Rosmawati Ali @ Mat Zin 1997:38)

Mukjizat Dari Segi Ilmu

Al-Quran mengandungi serta meliputi semua bidang ilmu pengetahuan, antaranya: (Rosmawati Ali @Mat Zin 1997:40)
1. Ilmu ibadat, seperti sembahyang, puasa, zakat serta haji.
2. Ilmu tentang akidah dan menyeru semua manusia supaya mentauhidkan Allah dan mengabdikan diri kepadaNya semata-mata.
3. Pengetahuan tentang muamalat dan perhubungan dengan manusia lain, contohnya tentang gadaian, hutang-piutang dan jual beli.
4. Di dalam bidang ekonomi, Islam sentiasa menggalakkan umatnya mencari kebahagiaan untuk bekalan di hari akhirat, di samping tidak mengabaikan urusan keduniaan dan mencari harta.
5. Dalam al-Quran mengandungi ilmu Balaghah, Nahu, Sastera dan lainnya, Sejarah, Politik, Pentadbiran dan semua ilmu yang tidak terhitung.

KEDUDUKAN AL-QURAN SEBAGAI SUMBER HUKUM

Kemukjizatan al-Quran dapat dilihat dari sudut bahasa, isi kandungan serta ilmu. Keadaan ini menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kedudukan yang tinggi sebagai sumber hukum.

Al-Quran adalah asas bagi syariah Islam yang lain. Firman Allah :
             •           
(Al-An’am 6:38)

Maksudnya: Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiada kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan).

Maksudnya semua perkara pokok yang diperlukan oleh manusia mengenai agama atau pun perkara duniawi tersebut dalam al-Quran sama ada secara terperinci atau secara ijmaliyy. (Siti Zalikhah Md.Nor 1999:24)

Firman Allah:
    •            •          
(Al-Nahl 16:89)
Maksudnya: Dan (ingatkanlah tentang) hari kami bangkitkan dalam kalangan tiap-tiap umat, seorang saksi terhadap mereka, dari golongan mereka sendiri; dan kami datangkanmu (wahai Muhammad) untuk menjadi saksi terhadap mereka ini (umatmu); dan kami turunkan kepadamu al-Quran menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk, serta membawa rahmat dan berita yang mengembirakan, bagi orang-orang Islam.

Maksud ayat ini ialah al-Quran membawa hukum yang memaparkan kaedah-kaedah umum dan dasar yang menyeluruh yang dapat dijadikan panduan kepada manusia dalam kehidupan seharian. (Siti Zalikhah Md.Nor 1999:25)

Al-Quran menyatakan pelbagai perkara yang merangkumi semua asas dan kaedah yang seharusnya ada dalam setiap undang-undang dan peraturan seperti Islam mewajibkan keadilan, mengadakan musyawarah, menghilangkan kesempitan, menolak kemudaratan, menunaikan amanah dan merujuk kepada orang yang berkebolehan serta mempunyai kepakaran dalam sesuatu bidang pengkhususan. (Siti Zalikhah Md.Nor 1999:25)

Semua dalil syarak lain iaitu al-Sunnah, al-Ijma’dan al-Qiyas adalah bersandarkan al-Quran seperti firman Allah:
•                                 •   •    
(Surah Al-Hashr 59:7)
Maksudnya: Apa yang Allah kurniakan kepada RasulNya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu. dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya. dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksanya (bagi orang-orang yang melanggar perintahNya).

Ayat ini menunjukkan bahawa al-Sunnah adalah satu sumber daripada sumber perundangan Islam.

HUKUM-HUKUM DALAM AL-QURAN

Al -Quran adalah asas bagi syariat Islam dan merupakan asal bagi sumber-sumber syariah Islam. Oleh itu, terdapat beberapa hukum yang terdapat dalam al-Quran iaitu hukum yang berkaitan dengan akidah, hukum yang berkaitan dengan akhlak dan hukum yang berkaitan dengan amalan.

Hukum Yang Berkaitan Dengan Akidah

Hukum yang berkaitan dengan akidah ialah mempercayai rukun iman iaitu percaya kepada Allah, percaya kepada malaikat, percaya kepada kitab, percaya kepada para Rasul, percaya kepada hari kiamat, percaya kepada qada’ dan qadar. Kepercayaan dan i’tiqad itu bersangkutan dengan perbahasan ilmu Tauhid yang juga dikenali dengan ilmu Usul al-Din, ilmu Kalam, ilmu Sifat dan ilmu Akidah. ( Abdullah Ishak 1997 : 53)
Firman Allah:
               
( Al-Mukmin 40:65)
Maksudnya: Dialah yang tetap hidup; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; maka sembahlah kamu akan Dia dengan mengikhlaskan amal agama kamu kepadaNya semata-mata. Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

Hukum Yang Berkaitan Dengan Akhlak

Hukum yang berkaitan dengan akhlak ialah hukum yang bersangkutan dengan segala sifat terpuji bagi seseorang, sama ada pada jasmani ataupun rohani seperti sifat sabar, ikhlas, pemurah, rajin, sopan dan tingkah laku yang baik. Hukum yang membicarakan permasalahan tersebut adalah bersangkutan dengan ilmu akhlak atau dikenali sebagai ilmu Tasawwuf. (Abdullah Ishak 1997 : 53)

Contohnya berkenaan dengan berbuat baik kepada kedua ibu bapa sebagaimana firman Allah:
                           •       • 
(Al-Nisa 4 : 36)

Maksudnya: Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, dan orang musafir yang terlantar, dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membangga-banggakan diri.

Hukum Yang Berkaitan Dengan Amalan

Hukum yang berkaitan dengan amalan terbahagi kepada dua bahagian iaitu ibadat dan muamalat. Hukum berkaitan dengan ibadat seperti melakukan ibadat terhadap Allah sama ada ibadat khusus dan ibadat umum. Melakukan muamalat seperti melaksanakan urusan jual beli, sewa menyewa, gadai menggadai, bersyarikat dan melakukan riba. (Abdullah Ishak 1997:54)

Contohnya ayat yang berkaitan dengan muamalat, firman Allah :
                      •                       •     
(Al-Baqarah 2:275)
Maksudnya:Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: "Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba". Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu ia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya, dan perkaranya terserahlah kepada Allah. Dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

Kesimpulannya, bahagian pertama iaitu hukum yang berhubung dengan kepercayaan atau iktikad menjadi asas kepada agama Islam. Manakala bahagian kedua, iaitu perkara yang berkaitan dengan akhlak dan bahagian ketiga berkaitan dengan perbuatan mukallaf. Ketiga-tiga bahagian ini adalah saling berkaitan antara satu dengan yang lain yang berperanan sebagai intisari terpenting yang termaktub dalam al-Quran.

DALALAH AL-QURAN

Seperti yang diketahui al-Quran membincangkan hukum melalui tiga aspek iaitu hukum yang berkaitan dengan akhlak, akidah serta amalan. Namun apa yang ingin dibincangkan di sini bukanlah hukum dari sudut akhlak dan akidah, tetapi apa yang ingin dibincangkan adalah lebih kepada hukum yang berkaitan dengan amalan dan perbuatan mukallaf. Perundangan islam menetapkan hukum-hukum tersebut sama ada berbentuk qat’iyy atau zanniyy

Berdasarkan penerangan mengenai hukum-hukum dalam al-Quran, kita dapat mengetahui hukum bagi sesuatu perkara yang telah ditetapkan oleh Allah kepada hambanya. Al-Quran turut juga menjelaskan mengenai cara dan bentuk al-Quran menunjukkan hukum. Cara dan bentuk al-Quran menunjukkan hukum dalam dua keadaan, iaitu dalam al-Quran terdapat hukum yang diterima secara qat’iyy dan zanniyy. Justeru itu, al-Quran menerangkan hukum dalam perundangan dapat dibahagikan kepada dua bentuk : (Abdul Latif Muda 1997:68-69)
1) Hukum secara qat’iyy
2) Hukum secara zanniyy

Hukum secara Qat’iyy

Qat’iyy ialah makna yang difaham daripada sesuatu lafaz hanya satu atau tiada kebarangkalian makna lain yang boleh difahami daripada lafaz. Antara ayat yang hukumnya diterima secara qat’iyy seperti firman Allah:
• الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا مِائَةَ جَلْدَة
(Al-Nuur 24:2)
Maksudnya: Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina maka sebatlah tiap seorang dari keduanya seratus sebatan.

Lafaz penzina dalam ayat tersebut adalah penetapan secara qat’iyy atau pasti yang tidak dapat dipertikaikan lagi maksudnya serta hukumnya. Iaitu penzina perempuan dan lelaki mestilah disebat dengan seratus sebatan.

Hukum secara Zanniyy

Zanniyy ialah suatu lafaz yang mempunyai kebarangkalian makna lebih daripada satu. Contohnya tentang hukum iddah perempuan yang diceraikan, sama ada tiga kali haid atau tiga kali suci, disebabkan kekeliruan perkataan quru’, yang boleh ditafsirkan dengan erti suci atau haid. Seperti firman Allah:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
(Al-Baqarah 2:228)
Maksudnya: Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (haid).

Lafaz quru` dalam ayat tersebut adalah zanniyy kerana ia memberi dua makna, iaitu haid atau suci.

BENTUK PENERANGAN HUKUM AL-QURAN

Ada tiga cara al-Quran menerangkan mengenai hukum. Cara-cara itu ialah:
1) Memberikan keterangan secara keseluruhan (kulliyy) iaitu dengan menyebut kaedah dan prinsip umum yang akan menjadi asas kepada hukum-hukum terperinci selanjutnya. Antara contoh keterangan seperti ini ialah:

a. Perintah berpegang dengan dasar syura sebagaimana yang diterangkan dalam firman Allah:
وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُم
(Al-‘Imran 3:159)
Maksudnya: Bermesyuaratlah dengan mereka tentang masalah berkenaan.
Syura yang dimaksudkan di sini hanya melibatkan perkara-perkara yang boleh diijtihadkan kerana perkara-perkara qat’iyy adalah bersifat thabat.

b. Perintah berlaku adil seperti mana yang terdapat dalam firman Allah:
 •     
( Al-Nahl 16: 90)
Maksudnya: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu berlaku adil dan berbuat kebajikan

c. Hukum haram menggunakan harta milik orang lain. Hal itu sebagaimana
dijelaskan dalam firman Allah : وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ
(Al-Baqarah 2:188)
Maksudnya: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu secara tidak sah (batil).

d. Perintah menunaikan janji. Hal tersebut sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah:
     
(Al-Maidah 5:1)
Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, tunailah janji


e. Kaedah keseksaan mesti sepadan dengan kesalahan sebagaimana dijelaskan dalam
firman Allah:
     
(Al-Shura 42: 40)
Maksudnya: Perbuatan jahat balasannya jahat seperti itu juga.

2) Menerangkan hukum secara umum (ijmaliyy) sehingga memerlukan keterangan dan perincian. Contoh-contoh hukum dari bentuk ini ialah:

a. Hukum wajib bersembahyang dan membayar zakat. Kewajipan ini diterangkan secara umum oleh Allah dalam firmannya:
   •     
(Al-Nur: 56)
Maksudnya: Hendaklah kamu bersembahyang dan tunaikan zakat

Dalam ayat ini Allah tidak menerangkan berapa rakaat sembahyang itu dan bagaimana ianya harus dilakukan. Begitu juga Allah tidak menerangkan dalam ayat ini bagaimana dan berapa kadar yang harus dikeluarkan sebagai zakat.

Keterangan-keterangan secara terperinci mengenai masalah ini telah dijelaskan oleh Sunnah kemudiannya.

Mengenai sembahyang Rasulullah bersabda :
صلوا كما رايتمونى أصلى
( Bukhari dan Ahmad dan Darami )


Maksudnya : Bersembahyanglah sebagaimana kamu melihat aku sembahyang”.

Mengenai zakat pula Rasulullah menjelaskan perintah yang dibuat secara umum ini dengan menerangkan kadar dan cara mengeluarkannya dalam beberapa hadis baginda.

b. Kewajipan mengerjakan ibadat haji seperti mana yang terdapat dalam firman Allah:
  ••        
(Al-‘Imran 3:97)
Maksudnya : Bagi Tuhan atas manusia ( kewajipan ) menunaikan haji bagi sesiapa sahaja yang mampu berbuat demikian

Bagi menerangkan perintah yang dibuat secara umum ini Rasulullah memberitahu melalui hadis baginda yang mana beliau bersabda :
عنى منا سككمخذوا
(Muslim Abu Daud Ibn Majah Al-Nasai)
Maksudnya : Contohilah diriku, gerak kerja haji kamu semua.

c. Kewajipan melaksanakan hukum qisas sebagaimana dijelaskan dalam firman Allah:
        
(Al-Baqarah 2:178)

Maksudnya : Wahai orang-orang yang beriman, kamu semua diwajibkan melaksanakan qisas.
Syarat-syarat qisas itu kemudiannya diterangkan oleh hadis-hadis nabi.

d. Pengharaman riba. Hal itu sebagaimana diterangkan dalam firman Allah:
•      
(Al-Baqarah 2: 275)
Maksudnya : Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.

Kemudian datang Sunnah Baginda s.a.w menerangkan apa maksud dan bentuk jual beli serta apa bentuk riba itu.

3) Keterangan secara terperinci, sebagaimana yang terdapat pada ayat-ayat mengenai bahagian pusaka, cara melakukan talak, li’an, mereka yang haram berkahwin dengannya dan begitu juga setengah keseksaan yang diistilahkan sebagai “hudud”, seperti hukuman terhadap penzina, pencuri, perompak dan sebagainya.

Kebanyakan keterangan secara terperinci atau tafsilyy ini terdapat dalam ayat-ayat mengenai hukum akidah dan akhlak. Adapun hukum-hukum amali, keterangan mengenainya biasanya dibuat secara prinsip atau secara umum.

Dalam menerangkan hukum-hukum ini al-Quran menggunakan berbagai-bagai gaya. Ini mungkin sebagai suatu cara untuk menarik minat supaya hukum-hukum yang diterangkan itu dihormati dengan sebaik-baiknya dan tidak melanggari begitu sahaja.

Dalam sesetengah keadaan al-Quran menerangkan hukum wajib dengan menggunakan kata suruh seperti mana dalam
firman Allah:
  
(Al-Nur 24:56)
Maksudnya: Hendaklah kamu bersembahyang

Kadang-kadang untuk tujuan yang sama, al-Quran menjanjikan pembalasan yang baik serta pahala kepada mereka yang melakukan sesuatu itu atau memuji si pelakunya. Sebaliknya untuk menerangkan pengharaman, al-Quran kadang-kadang menggunakan kata larangan seperti yang terdapat dalam firman Allah :
          
(Al-Baqarah 2:195)
Maksudnya: Janganlah kamu mencampakkan diri kamu sendiri ke lembah kehancuran.

Dalam sesetengah hal ia mencerca orang yang melakukan perbuatan yang dimaksudkan itu atau menjanjikan azab dan neraka serta laknat ke atas orang yang melakukannya.

Ada juga hukum-hukum seperti itu diterangkan dengan cara menyifatkan sesuatu perbuatan itu sebagai cemar atau fasik dan sebagainya. Perbuatan-perbuatan tersebut biasanya harus diterangkan dengan cara menyebut dan ianya harus dilakukan, diizin melakukannya serta tidak mengapa melakukannya atau sebagainya.

Kadang-kadang sesuatu hukum yang sama itu disebut beberapa kali di tempat yang berlainan. Ini bertujuan untuk mengingatkan dan menegaskan. (Mahmood Zuhdi b. Abdul Majid 1988: 50-52)

KESIMPULAN

Al-Quran mempunyai pelbagai pengertian namun maksud yang ingin disampaikan adalah sama, iaitu kalam Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad melalui perantaraan malaikat Jibril, diriwayatkan secara mutawatir dan dikira ibadat bagi sesiapa yang membacanya.

Ciri-ciri al-Quran yang dapat dikelaskan disini ialah lafaz dan makna al-Quran datang daripada Allah, dipindahkan secara mutawatir, isi kandungannya terpelihara daripada penambahan dan pengurangan serta ayat-ayatnya tidak dapat ditandingi oleh sesiapa pun.

Mukjizat al-Quran turut juga dibincangkan disini dan ia dipecahkan kepada tiga sudut iaitu bahasa, isi kandungan dan ilmu. Melalui mukjizat yang diceritakan ini maka sudah tentu al-Quran mempunyai kedudukan yang tinggi sebagai sumber hukum. Hukum-hukum yang dibincang di dalam al-Quran dapat dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu dari sudut akidah, amalan dan akhlak.

Al-Quran merupakan salah satu daripada sumber-sumber perundangan yang diwahyukan oleh Allah kepada Nabi junjungan kita iaitu Nabi Muhammad selama 23 tahun. Berdasarkan apa yang telah dijelaskan sebelum ini al-Quran merupakan sumber perundangan yang pertama yang perlu diikuti oleh umat Islam.

RUJUKAN

Abdul Karim Zaidan. 1430H/2009. Al-Wajiz fi usul al-fiqh. Beirut : Resalah Publishers.

Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @ Mat Zin. 1997. Pengantar usul fiqh. Kuala Lumpur : Penerbit Pustaka Salam Sdn. Bhd.

Abdullah Ishak. 1997. Sumber perundangan Islam dan tanggungjawab muslim. Kuala Terengganu : Aspirasi Teras Sdn. Bhd.

Mohd. Nasran Mohamad, Anwar Fakhri Omar, Mohd. Zamro Muda, Mohammad Zaini Yahaya. 2001. Metodologi Fiqh. Bangi : Universiti Kebangsaan Malaysia.


Coretan :

1. YASMIN YUSOFF(A126782)

2. KHALILAH SALLEH(A127110)

3. NUR HAYATI RASMIN(A127403)

4. NOR ROSNANI AHMAD(A129689)

5. NUR HIDAYAH ABU YAZIZ(A127702)