Assalamualaikum Pictures, Images and Photos

Thursday, April 15, 2010

MASALIH AL-MURSALAH

PENGENALAN


Maslahah dari segi bahasa adalah kata terbitan (masdar) yang bermakna al-salah seperti perkataan al-manfa’ah yang bermakna al-naf’.

Menurut Kamus Besar Indonesia, maslahah ini secara bahasa atau secara etimologi bererti manfaat, faedah, bagus, baik, kebaikan, guna atau kegunaan. Maslahah merupakan bentuk masdar dari fi’il salaha. Oleh yang demikian, perkataan maslahah dan perkataan manfaat yang juga berasal dari Bahasa Arab mempunyai makna atau erti yang sama. (1996 : 634)

Maslahah juga boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syarak yang menjaga agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta mengikut peringkat. (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000 : 27)

Dari segi istilah pula, maslahah bermaksudkan sebagai manfaat yang ditentukan oleh al-shari’ yang Maha Bijaksana untuk hamba-hambaNya dengan memelihara agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta.

Selain itu, masalih al-mursalah juga diertikan sebagai membuat sesuatu hukum dan undang-undang yang baik dan berfaedah untuk kepentingan manusia dan masyarakat yang tidak ada sebarang nas untuk dijadikan bukti dan dasar samada ia boleh dilaksanakan, harus atau tidak boleh dilaksanakan menurut pandangan ulama fiqh. (Abdul Latif Muda 1997: 126)



KLASIFIKASI MASLAHAH

Maslahah boleh diklasifikasikan kepada beberapa bahagian iatu dari aspek kekutan pada zat, kesyumulan dan juga perakuan syarak.


ASPEK KEKUATAN PADA ZAT

Pembahagian maslahah dari aspek ini terbahagi kepada tiga iaitu:

1. Al-Daruriyyah
Maslahah al-Daruriyyah ialah setiap perkara yang yang dimaksudkan oleh Allah untuk dipelihara iaitu agama, jiwa, akal, fikiran, keturunan dan harta. Menurut pandangan syarak kelima-lima perkara ini perlu dalam kehidupan. Sekiranya salah satu daripadanya tiada, kehidupan tidak dapat diteruskan. Oleh itu mengerjakan ibadat diwajibkan untuk menjaga agama. Selain itu, undang-undang yang disyariatkan seperti qisas, hudud dan ta’zir adalah untuk menjaga lima elemen tersebut agar kehidupan dapat diteruskan. Kesimpulannya, maslahah daruriyyah adalah bertujuan bagi memelihara lima perkara diatas. (Mohd Saleh Hj Ahmad 1999:124)

2. Al-Hajiyyah
Maslahah al-Hajiyyah ialah perbuatan-perbuatan atau tindakan-tindakan yang dengan kewujudannya akan memudahkan. Namun, ketiadaannya tidaklah begitu menyusahkan. Sebagai contoh, dibolehkan solat jama’ bagi mereka yang bermusafir, ia merupakan keringanan dalam menunaikan solat. Sekiranya tidak dilakukan tidaklah memudaratkan musafir tersebut, kerana solat jamak adalah bertujuan untuk memudahkan musafir menunaikan solat. Maka, hal ini merupakan perbuatan yang diperlukan untuk memperoleh kelonggaran hidup dan menghilangkan kesempitan. Contoh lain seperti akad sewa-menyewa. Dengan adanya sewa –menyewa, ia boleh memenuhi keperluan orang lain. Sekiranya sewa-menyewa dilarang, kehidupan manusia akan menjadi rumit kerana harus memiliki barang-barang yang diperlukannya walaupun untuk menggunakannya bagi sementara waktu sahaja. (Ibid 1999:124)

3. Al-Tahsiniyyah
Maslahah Tahsiniyyah ialah maslahah yang apabila tidak dikerjakan, kehidupan tidak mengalami kesulitan tetapi adanya maslahah tersebut ia akan menjadi lebih baik. Oleh yang demikian, ia termasuk dalam usaha-usaha penyempurnaan perkara yang sepatutnya dan menghindari perkara yang tidak sepatutnya seperti kesopanan dalam berbicara, makan dan minum, perbelanjaan harta yang sederhana, dan tidak terlalu pemurah atau terlalu kedekut. (Ibid 1999:125)


ASPEK UMUM DAN KHUSUS

Selain itu juga, maslahah boleh dilihat dari aspek ruang lingkup sama ada ia umum atau khusus iaitu maslahah ‘ammah, aghlabiyyah, atau khassah. (Ibid 1999:126)

‘Ammah

Maslahah yang merangkumi seluruh manusia. Contohnya, pensyariatan membunuh ahli bid’ah jika dikhuatiri golongan ini akan mempengaruhi umat Islam dengan perbuatan bid’ah yang mereka lakukan.

Aghlabiyyah

Maslahah yang melibatkan sebahagian besar manusia sahaja. Misalnya jaminan yang dikenakan ke atas pengilang terhadap produk yang dikeluarkan oleh mereka. Ini kerana yang berurusan dengan pengilang hanyalah sebahagian besar manusia sahaja dan bukan keseluruhannya.

Khassah

Kemaslahatan individu tertentu pada situasi tertentu yang jarang berlaku. Contohnya idah wanita yang agak jauh pusingan haidnya akan dikira mengikut bulan dan bukan kitaran mengikut haid.


ASPEK PERAKUAN DAN PENOLAKAN SYARAK

Klasifikasi maslahah yang terakhir dan paling penting ialah mengikut perakuan syarak. Ia dianggap terpenting berbanding pembahagian lain kerana munasabah sesuatu sifat atau rasionalnya setelah diperakui oleh al-Shari’.

Selain itu juga, pembahagian ini memainkan peranan yang tidak kurang pentingnya sebagai panduan kepada tertib dan susunan kedudukan yang perlu diambil kira sekiranya terdapat (ta’arud) antara sesama maslahah dalam usaha mengistinbat hukum syarak. Ia terbahagi kepada tiga:

Mu’tabarah

Maslahah Mu’tabarah iaitu maslahah yang diambil kira oleh syarak dan dibinakan hukum-hakam bagi mendapatkan maslahah itu. Contohnya bagi maslahah memelihara jiwa, maka disyariatkan hukum qisas. Bagi maslahah memelihara harta, maka diperundangkan hukum potong tangan pencuri, dan bagi kepentingan memelihara akal diperundangkan hukuman minum arak. (A Hanafi 1970:65)

Mulghah

Maslahah Mulghah iaitu yang dibatalkan oleh syarak dan tidak diberi perhitungan, kerana ia menghilangkan maslahah yang lebih besar seperti menyerah kalah kepada musuh. Maka ia tidak diperhitung oleh syarak walaupun ada maslahah memelihara jiwa mereka yang berperang, kerana jika maslahah ini hendak dijaga sudah tentu ia merugikan maslahah yang lebih besar iaitu memelihara negara daripada dijajah oleh musuh dan mensia-siakan kehormatan dan maruah anak watannya. Justeru, Islam mewajibkan berperang dan menentang musuh. (Ibid 1970:65)

Mursalah

Maslahah mursalah iaitu maslahah yang tidak ada dalil syarak yang menegah atau menyuruh melakukan sesuatu perbuatan. Contohnya, tindakan Saidina Abu Bakar mengumpul al-Quran yang bertebaran sebelum itu lalu disusun semula dalam satu mushaf sahaja. Langkah yang diambil ini tidak terdapat nas khusus yang menyuruh mahupun melarang tetapi ia rasional dan munasabah bagi memelihara al-Quran daripada hilang dengan kematian ramai sahabat Nabi Muhammad s.a.w yang menghafal al-Quran. (Ibid 1970:66)


PENGGUNAAN MASALIH AL-MURSALAH OLEH ULAMA

Maka jelaslah di sini masalih al-mursalah merupakan sebahagian daripada maslahah yang tidak diterima atau tidak ditolak oleh syarak. Hal ini kerana setiap maslahah itu kadang kala tidak disebut penerimaannya secara jelas dalam nas mahupun ijmak ataupun sumber lain yang diterima sebagai sumber perundangan.

Walau bagaimanapun masalih al-mursalah ini sudah digunakan semenjak zaman Sahabat lagi dan juga ulama-ulama terkemuka. Penggunaannya oleh ulama sejak zaman Sahabat dapatlah dilihat seperti berikut :

1. Penggunaannya pada zaman Sahabat. (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:308-315)
Pada hakikatnya masalih al-mursalah ini digunakan sejak zaman Sahabat lagi. Ini dapat dilihat pada zaman ini pembukaan negara Islam mula meluas ke seluruh dunia, maka timbullah isu-isu baru yang memerlukan jalan penyelesaian. Hal ini kerana masalah yang baru ini tidak terdapat pada zaman Nabi serta tiada penyelesaiannya di dalam nas. Oleh itu, dalam hal sebegini masalih al-mursalah digunakan bagi menyelesaikannya. Maka dapatlah diketahui pada zaman Sahabat ini penggunaan masalih al-mursalah hanya digunakan apabila perlu. Penggunaan masalih al-mursalah dapatlah dilihat sebagaimana contoh di bawah:

I. Penggunaan masalih al-mursalah pada zaman Sahabat dapat dilihat pada riwayat al-Bukhari tentang masalah pengumpulan al-Quran pada zaman Abu Bakar selepas kewafatan Nabi Muhammad. Hal ini berlaku selepasnya Perang Yamamah yang mengakibatkan ramai para penghafaz al-Quran terbunuh. Hal ini mengakibatkan al-Quran akan terhapus dengan kematian mereka. Maka, Saidina Umar melihat pengumpulan al-Quran ini amat penting untuk kemaslahatan umat Islam akan datang. Walaupun perkara ini tidak pernah diperintahkan atau dilakukan oleh Rasulullah sendiri namun setelah dilihat kebaikan yang terdapat apabila al-Quran dikumpulkan, maka Saidina Abu Bakar memulakan pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf agar dapat diamalkan dan difahami oleh umat Islam selepas itu. Oleh itu, jelaslah disini pengumpulan al-Quran ini adalah berdasarkan kemaslahatannya kepada orang ramai.

II. Penggunaan masalih al-mursalah ini juga digunakan seperti yang diceritakan oleh Syatibi dan yang lain apabila Khulafa’ al-Rasyidin menggunakannya dalam jaminan pengilang terhadap barangan yang dikeluarkan. Pada mulanya pengilang tidak menjamin ke atas barang yang dikeluarkan dalam keadaan yang rosak. Namun begitu, perkara ini telah menyebabkan ramai pengilang yang mengambil kesempatan dan menipu orang yang mengkehendaki barangan tersebut. Oleh itu para Sahabat telah menetapkan bahawa barangan yang rosak disebabkan pengilang mestilah diganti rugi atau dijamin oleh pengilang bagi mengelakkan penipuan terhadap orang ramai. Penggunaan masalih al-mursalah di sini jelas menunjukkan ia hanyalah untuk kebaikan orang ramai dan menolak kemudaratan.


2. Penggunaannya pada zaman Tabi’in. (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:314-318)
Pada zaman ini merupakan zaman kedua yang bermula apabila berakhirnya zaman Sahabat. Maka sumber perundangan tidak jauh berbeza dengan Sahabat tetapi pada zaman Tabi’in, penggunaan masalih al-mursalah agak banyak berbanding zaman sebelumnya. Hal ini kerana pada zaman ini banyak masalah baru yang timbul dan perlu jalan penyelesaian sedangkan nas terhad kepada pensyariatan yang telah berlaku. Pada zaman ini setiap permasalahan sememangnya dirujuk dalam al-Quran, hadis atau qiyas. Manakala masalih al-mursalah digunakan untuk kebaikan umum dan bagi mencapai maqasid shari’ah. Antara perkara yang menggunakan masalih al-mursalah sebagai jalan penyelesaian ialah:

i. Seperti pendapat Ibn Abi Laila yang membolehkan kanak-kanak menjadi saksi dalam kes yang melibatkan kecederaan yang terjadi antara mereka di tempat mereka bermain seperti padang permainan dan lain-lain. Kanak-kanak dibolehkan menjadi saksi pada masa ini kerana mereka biasa ke tempat ini dan jarang bercampur dengan orang yang layak menjadi saksi. Maka dengan menggunakan masalih al-mursalah ini kanak-kanak diberikan kelayakan untuk menjadi saksi dalam masalah ini agar ia selaras dengan maqasid shari’ah bagi memenuhi jaminan orang ramai tidak mengira peringkat umur.

ii. Pengumpulan hadis dan ilmu yang berkaitan dengan hadis dalam satu buku. Menurut Ibn ‘Asakir apabila dilihat pada akal, pengumpulan ini seolah-olah merosakkan adab sebagai orang Islam kerana melakukan perbuatan yang tidak dilakukan oleh Nabi. namun tujuan pengumpulan hadis ini sebenarnya adalah untuk mengelakan hadis-hadis yang amat berguna ini hilang begitu sahaja. Oleh itu, mereka bertekad untuk mengumpulkannya agar ia dapat dijadikan bukti ataupun panduan dalam mengistinbat sesuatu hukum. Maka, mereka mula membukukan hadis Nabi ini dengan menyusun ilmu-ilmu berkaitan dengan hadis ini mengikut bab bagi memudahkan orang ramai mempelajarinya dan dapat juga mengelakkan manusia dari mengambil hadis yang tidak benar. Pengumpulan hadis ini sama seperti pengumpulan al-Quran yang pada asasnya adalah untuk kemaslahatan umum agar hadis sumber perundangan ini tidak hilang begitu sahaja dan ia juga memudahkan manusia untuk mengistinbat hukum berdasarkan dalil-dalil yang sahih.


3. Penggunaannya dalam mazhab-mazhab fiqh yang utama.
Penggunaan masalih al-mursalah juga digunakan oleh empat mazhab yang utama dalam mengeluarkan hukum bagi menyelesaikan sesuatu masalah baru. Berikut merupakan penggunaan masalih al-mursalah oleh empat mazhab yang utama:


I. Imam Malik.(Ab Latif Muda 2003: 374)

Imam Malik mengambil masalih al-mursalah dalam mengistinbat hukum dan menjadikannya sebagai salah satu kaedah dan mempelopori masalih al-mursalah dalam mazhab beliau. Beliau menggunakan masalih al-mursalah untuk mengistinbat hukum pada kemaslahatan yang tiada penjelasan syarak dari sudut penerimaannya dan penolakannya. Namun, pada hakikatnya kemaslahatan ini membawa manfaat dan menolak kemudaratan terhadap orang ramai. Kemaslahatan ini pula tidak diambil kira dari sudut sama ada ia perkara daruriyyah ataupun hajjiyah mahupun tahsiniyyah. Hal ini kerana perkara yang paling penting ialah ia merupakan kemaslahatan yang perlu dirujuk kepada tujuan pensyaritannya yang terkandung di dalam al-Quran, hadis dan ijmak supaya dijaga dan diraikan.

Imam Malik menggunakan masalih al-mursalah ini lebih meluas berbanding imam-imam yang lain. Antara penggunaan Imam Malik dalam masalih al-mursalah dapat dilihat apabila beliau mengeluarkan fatwa mengenai suami yang hilang atau tidak diketahui beritanya selepas 4 tahun, maka isteri tersebut boleh berkahwin atau dikahwini oleh lelaki lain. Hal ini adalah bagi menjaga kemaslahatan isteri yang kehilangan suami.

II. Imam Ahmad bin Hanbal (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:320-321)

Imam Ahmad bin Hanbal tidak mengambil masalih al-mursalah sebagai kaedah pengeluaran hukum kerana pada beliau kebanyakan permasalahan yang timbul telah terdapat dalam al-Quran , hadis dan qiyas. Walaupun begitu, beliau masih mengambil masalih al-mursalah ini sebagai kaedah mengistinbat hukum dengan mengambil maksud masalih al-mursalah dalam penggunaan qiyas. Oleh itu, apabila timbul masalah baru beliau akan mencari persamaan antara masalah tersebut dengan masalah yang lama dan diambil hukumnya sebagai jalan penyelesaiannya. Penyelesaian tersebut kebiasaannya akan membawa kebaikan dan menolak kemudaratan kepada manusia.

Penggunaan masalih al-mursalah ini dapat dilihat apabila Ibn Qayim yang merupakan salah seorang mujtahid yang berpegang pada mazhab Hanbali telah mendapati bahawa masalih al-mursalah ini merupakan kaedah istinbat hukum dalam memutuskan perkara yang berkaitan dengan muamalat ataupun perhubungan sesama manusia. Perkara yang diistinbat pula merupakan perkara yang dapat menolak kemudaratan dan mendatangkan manfaat kepada manusia dalam perhubungan sesama mereka.

Hal ini dapat dilihat pada masalah mengahwini perempuan yang dalam idah. Apabila seseorang itu berkahwin dengan perempuan yang sedang beridah, perkahwinan tersebut akan terbatal kerana perempuan yang masih beridah tidak boleh berkahwin selagi dalam tempoh idah. Maka menurut beliau, lelaki tersebut haram selama-lamanya untuk berkahwin dengan perempuan tersebut walaupun dengan akad yang baru. Oleh itu, kategori perempuan tersebut sama seperti perempuan yang diharamkan berkahwin selama-lamanya seperti ibu dan lain-lain. Hukuman ini adalah sebagai pengajaran kepada orang ramai agar tidak mengahwini perempuan yang sedang beridah kerana mereka masih berada di bawah tanggungan suami yang masih mempunyai hak terhadap bekas isteri. (Husin Hamid Hasan 1971:486)

III. Imam Syafi’i.

Beliau tidak berhujah dengan masalih al-mursalah seperti yang digunakan oleh Imam Malik sebagai sumber mengistinbat hukum. Walau bagaimanapun, apabila diteliti fiqh mazhab Syafi’i sebenarnya telah memasukkan masalih al-mursalah dalam bab qiyas, yang dikenali qiyas qawa’id. Hal ini kerana pada Imam Syafi’i qiyas itu ada dua iaitu qiyas pada furu’ dan qiyas al-qawa’id.( (Ab Latif Muda 2003:386)

Penggunaan masalih al-mursalah oleh Imam Syafi’i dapat dilihat apabila beliau memadankannya dengan pemahaman yang umum bagi masalah yang yang tiada nas dengan ijtihad dan qiyas. Namun penggunaan masalih al-mursalah ini tidak dijadikan sesuatu yang khusus dalam penggunaannya. Hal ini menunjukkan Imam Syafi’i menggunakan masalih al-mursalah namun tidaklah secara mutlak. (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:322)

Penggunaan masalih al-mursalah oleh Imam Syafi’I dapat dilihat pada hukuman peminum arak iaitu dengan hukuman sebat yang disamakan dengan hukuman qazaf yang diambil kerana bentuk hukuman yang dikenakan. Meminum arak itu merupakan perkara haram yang boleh menyebabkan kemudaratan pada akal. Begitulah juga bagi orang yang menuduh berzina akan membawa kemudaratan kepada keturunan. Maka hukuman sebat pada qazaf dianggap hukuman yang keras dan dapat memberi pengajaran kepada orang yang melakukannya serta menakutkan orang lain untuk melakukannya. Maka, pengambilan hukuman sebat bagi peminum arak ini dapat memelihara akal manusia kerana dengan hukuman yang keras manusia akan berasa takut untuk melakukannya. Hukuman yang keras juga dapat dianggap sebagai bukti bahawa kesalahan itu memudaratkan dan ia ditegah adalah untuk kebaikan manusia semata-mata.

IV. Imam Abu Hanifah.

Beliau juga tidak begitu menunjukkan penggunaan masalih al-mursalah dalam menyelesaikan sesuatu masalah. Hal ini dapat dilihat dalam kata-kata beliau iaitu beliau akan merujuk al-Quran dalam menyelesaikan sesuatu masalah, apabila tiada di dalam al-Quran beliau akan mencari di dalam hadis-hadis Rasulullah. Namun apabila masalah itu tiada dalam sumber perundangan yang utama ini, beliau akan mengambil qawl sahabi ataupun ijtihad Sahabat setelah beliau akan berijtihad sendiri bagi menyelesaikan masalah tersebut. Hal ini tidak bermakna beliau tidak mengambil masalih al-mursalah, kerana ada yang mendakwa beliau akan mengambil kira tempat sekeliling beliau iaitu dari segi masa, keadaan ketika itu sebelum berijtihad. Perkara ini dilakukan oleh beliau bagi memastikan pengijtihadan beliau membawa kebaikan kepada orang awam di tempat tersebut dan menolakkan kemudaratan bagi mereka. Walaupun begitu, beliau mengambil masalih al-mursalah dengan nama istihsan. Hal ini dapat dilihat seperti contoh bi bawah: (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:330)

i. Pada mulanya jual beli ini adalah tidak dibenarkan kerana tidak memenuhi syarat jual beli iaitu barang mestilah diserahkan ketika jual beli. Namun Imam Abu Hanifah menggunakan istihsan iaitu beliau menganggap jual beli ini baik untuk orang ramai. Oleh itu atas dasar membawa kebaikan itu, jual beli ini dibenarkan dan sah hukumnya. Maka, penggunaan masalih al-mursalah dapat dilihat secara tidak langsung di dalam kaedah istihsan dalam mazhab Imam Abu Hanifah ini. (Muhammad Said Ramadhan al-Buti 2000:332)

ii. Masalah yang berkaitan dengan taubat seorang zindiq selepas dinyatakan hukuman ke atas mereka. Dalam masalah ini sekiranya zindiq itu sememangnya diketahui dengan jelas maka mereka akan diberi nasihat untuk bertaubat. Apabila mereka tidak mahu bertaubat, hukuman yang dikenakan adalah bunuh. Pada kebiasaannya mereka yang bertaubat selepas disabitkan hukuman akan dilepaskan dan dikenakan ta’zir kerana mereka telah bertaubat. Namun pada Imam Hanafi, selepas hukuman itu disabitkan dan mereka bertaubat maka taubat mereka tidak diterima dan hukuman bunuh tetap dilaksanakan. Hal ini kerana kemungkinan mereka yang bertaubat selepas pensabitan hukuman adalah bertujuan untuk melepaskan diri dari dihukum. Hukum yang dikeluarkan oleh Imam Hanafi ini dikeluarkan melalui penggunaan istihsan dan secara tidak langsung ia juga dapat menjaga agama daripada dipersendakan. Hal inilah yang dikatakan penggunaan masalih al-mursalah sama seperti istihsan.

Maka, dapatlah dilihat penggunaan masalih al-mursalah ini sebenarnya merupakan asas kepada pengistinbatan sesuatu hukum. Penggunaan ini juga telah wujud sejak zaman para sahabat sehinggalah zaman empat mazhab utama. Masalih al-mursalah ini juga dapat disamakan dengan ijtihad dan qiyas ataupun istihsan dan ‘uruf. Para ulama kebanyakannya tidak mengkhususkan masalih al-mursalah dalam pengistinbatan hukum, namun mereka tetap menggunakannya sama ada secara langsung atau tidak. Maka, jelaslah di sini bahawa masalih al-mursalah itu diterima melalui syarat-syarat tertentu dengan satu tujuan iaitu untuk kebaikan orang ramai yang selaras dengan maqasid shari’ah yang sebenarnya.


KEHUJAHAN MASALIH AL-MURSALAH

Para ulama berselisih pendapat berkenaan masalih al-mursalah sama ada menerima sebagai hujah ataupun tidak. Di bawah diterangkan pendapat ulama berkenaan masalih al-mursalah dan hujah sama ada menolak atau menerima.

PENDAPAT ULAMA YANG MENERIMA

Hujah golongan yang menerima masalih al-mursalah adalah seperti berikut:

1. Mazhab Maliki menjelaskan bahawa penggunaan masalih al-mursalah adalah untuk kebaikan umat. Ini dapat dilihat melalui takrif secara ringkas masalih al-mursalah iaitu mendatangkan manfaat dan menolak kemudaratan. Hal ini kerana, jika tidak diambil masalih al-mursalah sebagai hujah, akan berlaku pelbagai kesulitan dan kesempitan dalam setiap hal bagi mukallaf. (Saefullah Ma’shum et. al. 1994:431).
Sebagai contoh berkenaan hukum bunuh balas kepada sekumpulan yang berpakat membunuh seseorang individu. Tiada nas khusus yang menyuruh atau melarang bunuh balas (qisas) kepada pembunuh yang berpakat untuk melakukan pembunuhan tetapi ia munasabah bagi menjaga nyawa iaitu ia mendatangkan manfaat dan menolak kemudaratan. Ini dapat diperkuatkan lagi dengan firman Allah.


يُرِيدُ ٱللَّهُ بِڪُمُ ٱلۡيُسۡرَ وَلَا يُرِيدُ بِڪُمُ ٱلۡعُسۡرَ
سورة البقرة ٢: اية ١٨٥
Maksudnya : Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran


Berdasarkan ayat al-Quran tersebut dijelaskan bahawa penggunaan masalih al-mursalah adalah untuk memudahkan segala kerumitan yang berlaku. Hal ini kerana, segala yang diperintahkan oleh agama Islam bukanlah untuk menyusahkan.

2. Matlamat sesuatu hukum yang disyariatkan adalah untuk mendatangkan manfaat dan menolak segala kemudaratan kepada mukallaf. Oleh yang demikian, perbezaan dari sudut masa dan suasana akan menyebabkan berlakunya pelbagai permasalahan. Jika penggunaan masalih al-mursalah tidak digunakan sebagai hujah maka sesuatu permasalahan itu tidak ada jalan penyelesaiannya serta terhentinya pensyariatan sesuatu hukum. Oleh yang demikian, penggunaan masalih al-mursalah sebagai hujah adalah untuk mengekalkan syariah Islam terus relevan di muka bumi . (Hasan Ahmad 1998:331)

3. Ulama Salaf dan para Sahabat pernah mengeluarkan hukum dengan menggunakan masalih al-mursalah. Ini dapat dilihat semasa pemilihan Saidina Umar al-Khatab sebagai pengganti Saidina Abu Bakar. Saidina Abu Bakar telah memilih Saidina Umar sebagai khalifah penggantinya. Dalam hal ini, Nabi Muhammad tidak pernah memilih sesiapa untuk menggantikan tempat Baginda atau mengkhususkan seseorang untuk menggantikan. Hal ini menunjukkan bahawa penggunaan masalih al-mursalah telah digunakan sejak zaman para Sahabat lagi. Ini tidak dapat dipertikaikan lagi. (Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali 1997:131)

PENDAPAT ULAMA YANG MENOLAK
Hujah golongan yang menolak masalih al-mursalah adalah seperti berikut:

1. Sekiranya masalih al-mursalah digunakan sebagai sumber hukum, akan terjadilah pelbagai hukum di muka bumi ini dalam satu permasalahan. Hal ini kerana, perbezaan negara dan perbezaan orang yang mengeluarkan sesuatu hukum tersebut. Sebagai contoh, di sesebuah negara menyatakan haram kerana terdapat kemudharatan manakala sebuah negara lagi menghukumkan halal kerana terdapat manfaat. Hal ini menjadikan penganut agama Islam yang kurang mahir mengenai hukum akan menganggap hukum Islam ini pelbagai serta mengikut sesuatu hukum yang disukai dan memberi manfaat sahaja yang digunakan tanpa mengira hujah-hujah penggunaan sesuatu hukum itu. Hal ini, seolah-olah mempersendakan hukum Islam itu kerana sesuatu hukum itu hanya dipakai apabila membawa manfaat kepada individu tersebut. (Saefullah Ma’shum et. al. 1994:433)

2. Beramal dengan masalih al-mursalah membawa kepada pelbagai hukum-hukum dengan sebab berlainan zaman dan suasana, kerana maslahah-maslahah sentiasa berubah mengikut zaman dan suasana. Hal ini menafikan penyataan bahawa agama Islam itu sempurna dan bersesuaian dengan setiap zaman dan tempat. (Hasan Ahmad 1998:333)

3. Syariat sentiasa mementingkan dan menilai kemaslahatan manusia. Hal ini, berdasarkan dalil-dalil yang dibenarkan sahaja. Oleh yang demikian, tidak ada sesuatu kemaslahatan yang tidak ada petunjuk syarak. Oleh itu, kemaslahatan tidak berpandukan petunjuk syarak bukanlah sesuatu kemaslahatan tetapi ia berdasarkan sangkaan dan andaian. Oleh itu, hukum berdasarkan masalih al-mursalah tidak boleh dibuat hujah. (Abd. Latif Muda & Rosmawati Ali 1997:132)

Secara keseluruhannya, masalih al-mursalah ini boleh diterima sebagai hujah atas dasar ia membawa kebaikan dan menolak kemudaratan masyarakat. Selain itu, penggunaan masalih al-mursalah ini akan menjadikan setiap permasalahan yang timbul dapat diselesaikan walaupun tiada dalam nas. Ini membuktikan bahawa setiap permasalahan yang wujud dalam Islam ada jalan penyelesaiannya. Masalih al-mursalah juga merupakan sebahagian sumber pengeluaran hukum pada zaman Sahabat. Oleh yang demikian, masalih al-mursalah bukanlah satu sumber yang bertentangan dengan Islam kerana ia telah digunakan oleh para Sahabat sendiri. Maka, masalih al-mursalah ini boleh djadikan hujah dalam menyelesaikan sesuatu masalah yang tiada nas.

Walau bagaimanapun, terdapat ulama yang menolak masalih al-mursalah ini sebagai hujah kerana pada mereka hukum yang dikeluarkan dalam sesuatu masalah itu banyak dan berbeza mengikut tempat. Hal ini menyebabkan seseorang akan mengambil hukum berdasarkan kepentingan dirinya sendiri ia seolah-olah mempersendakan hukum Islam. Namun hakikatnya, seseorang individu itu tidak boleh sewenang-wenangnya mengambil sesuatu hukum kerana setiap tempat mempunyai suasana tersendiri yang boleh mempengaruhi pengeluaran hukum syarak. Sebagai contoh, Mazhab Maliki tidak mewajibkan ibu yang bangsawan menyusukan anak kerana suasana di Mekah pada zaman Nabi berkenaan wanita yang bangsawan tidak menyusukan anak tetapi mengupah wanita lain untuk menyusukan anak mereka. Selain itu, mereka juga menafikan penyataan bahawa Islam itu sesuai untuk setiap zaman. Hal ini kerana, dengan penggunaan masalih al-mursalah, setiap hukum dikeluarkan mengikut kesesuaian zaman. Namun hakikatnya, Islam sesuai untuk semua zaman. Hal ini kerana, wujud pelbagai masalah mengikut peredaran zaman yang memerlukan penyelesaian yang tiada dalam nas. Hukum yang dikeluarkan melalui masalih al-mursalah selaras dengan syariat Islam, walaupun terdapat perbezaan hukum antara zaman dalam sesuatu permasalahan tetapi ia masih berlandaskan syariat Islam. Hal inilah yang dikatakan Islam itu sesuai untuk setiap zaman. Mereka juga mendakwa hukum yang dikeluarkan hanya berdasarkan andaian semata-mata tanpa menggunakan dalil yang nyata. Kenyataan ini dapat disangkal dengan penggunaan masalih al-mursalah ini terbukti membawa kemaslahatan pada manusia. Hal ini dapat dilihat pada zaman Saidina Abu Bakar dalam permasalahan pembukuan al-Quran. Kesan daripada pembukuan ini, al-Quran kekal sehingga kini. Maka, terbuktilah masalih al-mursalah bukanlah andaian semata-mata dan wajar dijadikan sebagai kaedah pengistinbatan hukum.

RUANG LINGKUP DALAM BERAMAL DENGAN MASALIH AL-MURSALAH

Ulama telah bersepakat bahawa tidak harus menggunakan masalih al-mursalah di dalam hukum-hakam yang berkaitan ibadat dan qada‘ mubram (perkara yang ditakdirkan) seperti hudud, kaffarah dan perkara-perkara fardhu. Hal ini kerana, ia sudah ditetapkan oleh Allah dan akal tidak mampu menanggapinya maka ia tidak akan berubah walau apa jua keadaan sekalipun. Sebagai contoh, dalam kewajipan menunaikan solat sebagaimana firman Allah: (Muhammad Ahmad Borkab 2002:92-94)

وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ
Maksudnya: Dan dirikanlah kamu sembahyang dan keluarkanlah zakat
(al-Baqarah 2:43)

Ayat ini menunjukan kewajipan menunaikan solat yang merupakan perkara fardhu, maka akal tidak boleh mengubah atau menggugurkan kewajipan tersebut kerana ia merupakan perkara yang telah ditetapkan oleh Allah.
Walau bagaimanapun, masalih al-mursalah boleh digunakan dalam masalah-masalah yang berkaitan dengan muamalat sesama manusia. Hal ini kerana, akal mampu menganggap sesuatu itu baik berdasarkan kemaslahatan sesama manusia. (Mohd Nasran Mohamad et. al. 2001:91) Contohnya, dalam masalah jaminan pengilang terhadap pengeluaran barang yang rosak. Pada mulanya pengilang tiada jaminan bagi barang yang rosak disebabkan kecuaian mereka, tetapi apabila dilihat pada kemaslahatan umum, maka pengilang mesti menjamin barang yang rosak atas kecuaian pihak mereka. Hal ini bagi mengelakkan penipuan oleh pengilang dan menjaga kemaslahatan manusia.


SYARAT–SYARAT BERAMAL DENGAN MASALIH AL-MURSALAH

Penggunaan masalih al-mursalah bukanlah dengan sewenang-wenangnya oleh manusia, tetapi terdapat beberapa syarat beramal yang telah ditetapkan oleh beberapa ulama. Antaranya Imam al-Ghazali serta ulama mazhab Maliki dan Hanbali.

SYARAT MENGIKUT PENDAPAT IMAM AL-GHAZALI:
Menurut pendapat Imam al-Ghazali, terdapat beberapa syarat dalam penggunaan masalih al-mursalah. Antaranya ialah, sesuatu maslahah itu haruslah sampai ke peringkat maslahah daruriyyah yang menjaga lima perkara utama iaitu agama, jiwa, keturunan, akal dan harta. Oleh yang demikian, Imam al-Ghazali telah menetapkan tiga syarat untuk sesuatu itu dianggap sebagai maslahah daruriyyah. Hal ini dapat dilihat seperti yang dinyatakan di bawah:

1. Mestilah kulliyyah itu merangkumi faedahnya kepada orang Islam. Antara contoh masalih al-mursalah ialah musuh Islam menjadikan tawanan orang Islam sebagai benteng pertahanan mereka. Maka, dibolehkan untuk membunuh mereka walaupun pada asalnya diharamkan untuk membunuh orang Islam. Di sini, jelas dapat dilihat bahawa nyawa orang Islam keseluruhannya lebih dijaga berbanding nyawa sebahagian kecil umat Islam. (Mohd Saleh bin Ahmad 1999:327-328)

2. Segala penetapan hukum yang ditetapkan berdasarkan kemaslahatan mestilah rasional dan boleh diguna pakai. Sebagai contoh, fatwa yang mengharamkan perkahwinan antara seorang lelaki muslim yang berasal dari negara yang dijajah seperti Malaysia dengan seorang wanita Ahli Kitab yang merupakan warganegara dari negara yang merampas dan menjajah negara Malaysia itu sendiri. Alasannya, perkahwinan ini mungkin mempengaruhi suami sehingga dia tidak dapat lagi berjuang dengan bersungguh-sungguh untuk menentang negara menjajah itu. Manakala, anak-anak yang lahir dari perkahwinan itu mungkin akan lemah, atau tidak ada semangat untuk menentang orang-orang yang sebangsa dan seagama dengan ibu mereka. (Ahmad Shalaby 1974:130-131)

3. Maslahah itu benar-benar mendatangkan manfaat dan menolak mudharat. Sebagai contoh, hukuman terhadap orang murtad. Hukuman yang dikenakan adalah bunuh sekiranya tidak mahu bertaubat. Hukuman ini dilihat sebagai maslahah dari aspek menjaga agama. Hukuman bunuh yang dikenakan merupakan pengajaran kepada umat Islam yang lain dalam kepentingan menjaga agama.

SYARAT MENGIKUT PENDAPAT ULAMA MALIKI DAN HANBALI
1. Maslahah itu haruslah selaras dengan matlamat-matlamat syarak supaya tidak bertentangan dengan mana-mana prinsip syarak dan nas atau mana-mana dalil yang qat’iyy.

2. Maslahah itu dapat difahami dan berlaku pada sebab yang munasabah yang diterima oleh akal dan sekiranya diyakini mempunyai maslahah dari hukum itu iaitu membawa manfaat atau menolak kemudharatan. Sebagai contoh, mencabut hak talak dari tangan suami dan meletakkannya di tangan qadi adalah tidak harus kerana ia bertentangan dengan nas dan tidak memberi manfaat yang diyakini. Hal ini bermaksud, hak menceraikan isteri yang dipindahkan dari suami kepada qadi bukanlah membawa kepada jalan penyelesaian yang baik. Malahan, ia merupakan perkara yang bertentangan dengan nas.

3. Masalih al-mursalah yang disyariatkan mestilah melibatkan kepentingan orang ramai bukan individu tertentu, kerana hukum-hukum syariah itu dibuat adalah untuk dikenakan ke atas setiap manusia. Oleh sebab itu, tidak boleh disyariatkan sesuatu hukum itu untuk kepentingan raja, pemimpin atau konco-konconya dan keluarganya. (Wahbah Zuhaili 1969:513-514)


PENUTUP

Kesimpulannya ialah peranan masalih al-mursalah dalam menetapkan hukum sesuatu adalah penting walaupun seperti apa yang kita ketahui masalih al-mursalah juga termasuk dalam salah satu hukum yang tidak disepakati akan tetapi pada masa yang sama hukum yang telah ditetapkan melalui kaedah ini masih lagi diterima pakai dalam keadaan tertentu.
Masalih al-mursalah amat diperlukan dalam menetapkan sesuatu hukum kerana tidak semua hukum tertulis atau tercatat dalam Kitab Allah S.W.T. Melalui kaedah ini hukum dapat ditetapkan mengikut piawaian semasa dalam konteks masyarakat hari ini. Masalih al-mursalah menjaga kemaslahatan manusia terutamanya. Hal ini dapat dilihat dalam pengertian maslahah itu sendiri yang memberi definisi suatu keadaan yang sesuai diadakan hukum syarak yang boleh mendatangkan kebaikan atau menjauhkan keburukan serta tidak ada satupun nas syarak yang mengesahkan atau menghapuskan hukumnya.
Jumhur ulama bersepakat menerima masalih mursalah sebagai salah satu cara untuk menetapkan hukum tetapi hukum berkenaan dengan ibadat ulama sama sekali tidak membenarkan kaedah masalih al-mursalah ini kerana soal ibadat ini tidak ada ruang untuk berijtihad dan mesti dilakukan sesuai dengan perintah syarak.
Di samping itu, masalih al-mursalah adalah bertepatan dengan maslahah umum iaitu menjaga lima perkara seperti akal, agama, jiwa, harta dan keturunan. Hal ini kerana beragama merupakan fitrah manusia dan lima kepentingan ini adalah diperlukan untuk mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.
Oleh itu, dengan pengambilan masalih al- mursalah sebagai salah satu cabang hukum adalah langkah yang terbaik kerana mengikut peredaran masa dan zaman. Ini kerana Islam adalah agama yang relevan sepanjang zaman dan memberi rukhsah kepada umatnya dan tidak membebankan.


RUJUKAN

Al-Quran.
A Hanafi. 1970. Pengantar dan sejarah hukum Islam. Jakarta: Pustaka Bulan Bintang.
Abdul Latif Muda. 2003. Sejarah perundangan Islam dan mazhab fiqh. Kuala Lumpur : Pustaka Salam Sdn. Bhd.
Abdul Latif Muda & Rosmawati Ali @ Mat Zin. 1997. Pengantar usul fiqh. Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.
Ahmad Shalaby. 1974. Sumber pembinaan hukum Islam. Singapura: Pustaka Nasional.
Al-Buti Muhammad Said Ramadhan. 2000. Dawabit al-maslahah fi shari’ah al- Islamiyyah. Beirut: Resalah Publisher.
Hassan bin Ahmad. 2002. Usul fiqh dan qawaid fiqhiyyah. Kuala Lumpur: Pustaka Haji Abd Majid.
Husin Hamid Hasan. 1971. Nazariyyat maslahah fi al-fiqh al-Islamiyy. Kaherah: Universiti Kaherah.
Mohd Nasran Mohamad, Anwar Fakhri Omar, Mohd Zamro Muda & Mohamad Zaini Yahaya. 2001. Metodologi fiqh. Bangi: UKM
Mohd. Saleh Ahmad. 1999. Pengantar syariat Islam. Kuala Lumpur: Pustaka Haji Abdul Majid.
Muhammad Ahmad Burkab. 2002. Al-masalih al-mursalah wa atharuha fi murunah al-fiqh Islami. Dubai: Dar al-Buhuth.
Saefullah Ma’sum, Hamid Ahmad & Hamdan Rasyid. 1994. Usul fiqh. Jakarta: PT Pustaka Firdaus.
DISEDIAKAN OLEH:
-NURUL HUDHA HAMDAN
-NURUL AQILAH MOHD KHIR
-NUR SABRINA ABD HAMID
-NORFARHATUL JANNAH SOBANI
-NIK FARIDA NIK HASHIM
(JABATAN SYRIAH,FPI 2009/2012)
syukran....

0 comments: