Assalamualaikum Pictures, Images and Photos

Friday, April 16, 2010

TA'ARUD WA AL-TARJIH

PENDAHULUAN

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam serta selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW.
Islam mempunyai dua sumber yang utama iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah. Segala hukum-hakam yang hendak dikeluarkan mestilah berpandukan kepada dua sumber tersebut. Jadi terdapat dalil-dalil yang disepakati iaitu al-Quran, al-Sunnah, ijmak, qiyas dan terdapat juga dalil-dalil yang tidak disepakati antaranya masalih mursalah, istihsan, istishab, sad al-dharai’.
Walau bagaimanapun, untuk mengeluarkan hukum sama ada menerusi dalil-dalil yang disepakati atau tidak disepakati mestilah mengikut kaedah-kaedah yang telah ditetapkan oleh para ulama. Terdapat beberapa kaedah untuk mengeluarkan hukum, antaranya melalui mutlak dan muqayyad, ‘am dan khas, mantuq mafhum dan ta’arud wa al-tarjih. Namun, perbincangan ini hanya menfokuskan kepada kaedah mengistinbat hukum melalui ta’arud wa al-tarjih.
Kita akan lihat dalam perbincangan ini dari segi takrif ta’arud, syarat-syarat ta’arud, percanggahan di antara dalil-dalil naqliyy dan seterusnya. Selain itu, terdapat juga perbincangan tentang tarjih dan al-jam’.


TA’ARUD
Ta’arud merupakan satu topik yang agak penting dalam proses pengeluaran hukum. Ta’arud merupakan suatu pertentangan atau percanggahan antara dalil-dalil syarak tetapi percanggahan atau pertentangan yang berlaku itu tidak menunjukkan bahawa Allah SWT telah menurunkan dalil-dalil yang bercanggah antara satu sama lain. Dengan kata lain, ia pada hakikinya bukanlah satu percanggahan. Contohnya firman Allah:
     
Maksudnya : Wanita-wanita yang ditalak hendaklah diri (menunggu) tiga kali quru’ (Surah al-Baqarah 2 : 228)

Jika dilihat pada ayat di atas, telah berlaku percanggahan di antara ulama mengenai maksud quru’. Sebahagian ulama yang berpegang kepada pendapat Saidina Umar al-Khattab mengatakan bahawa perkataan “quru’” dalam ayat di atas membawa maksud haid, manakala sebahagian ulama lagi berpegang kepada pandangan Zaid bin Thabit pula mengatakan bahawa “quru’” membawa maksud suci.(Abdul Karim Zaidan 2009 : 125) Ini menunjukkan berlaku percanggahan dengan sebab nas itu sendiri bersifat zanniyy. Jadi, percanggahan yang berlaku bukanlah pada hakiki tetapi secara zahirnya sahaja, iaitu mengikut pandangan mujtahid yang mempunyai pemahaman yang berbeza.
Sebelum memasuki perbincangan ta’arud dengan lebih mendalam lagi, adalah wajar dijelaskan terlebih dahulu maksud ta’arud. Dari segi bahasa, al-ta’arud (التعارض) merupakan masdar bagi ta’arada (تعارض) yang membawa maksud bercanggah, berlawanan atau bertentangan. Pada istilah ulama usul pula, ta’arud telah ditakrifkan kepada beberapa maksud.
Mengikut Al-Imam Al-Sarkhasiyy iaitu seorang ulama usul dan fiqh mazhab Hanafi mentakrifkan ta’arud sebagai bertembungnya dua hujah atau dalil yang sama kuat, yang menetapkan setiap salah satu daripada kedua-duanya saling bertentangan. ( Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 30 )
Al-Imam Al-Bazdawiyy yang juga merupakan seorang ulama fiqh mazhab Hanafi mentakrifkan ta’arud sebagai bertembung pada dua hujah secara sama yang tidak ada lebih antara salah satu daripada dua hujah tersebut pada dua hukum yang bertentangan. ( Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 31 )
Al-Imam al-Asnawiyy yang merupakan seorang ulama mazhab Syafi’e mentakrifkan ta’arud sebagai percanggahan antara dua dalil yang menyebabkan kedua-duanya saling bertembung, yang setiap satu daripada dua dalil tersebut tidak boleh disatukan. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 39)
Jadi, kesimpulan daripada takrif-takrif tersebut, ta’arud merupakan percanggahan antara dua dalil yang saling bertentangan di antara satu sama lain.

PEMBAHAGIAN TA’ARUD
Ulama usul telah membahagikan ta’arud ini kepada dua bahagian iaitu (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 43-44 ):

1. Percanggahan tanpa tarjih (تعارض بلا ترجيح )
Sesungguhnya pertentangan tanpa tarjih ini berlaku di antara dua dalil qat’iyy. Jadi, apabila berlaku pertemuan dua dalil yang qat’iyy, maka tidak boleh berlaku pentarjihan antara dua dalil tersebut kecuali jika berlaku percanggahan antara dua dalil yang zanniyy kerana tarjih hanya boleh berlaku apabila terdapat perbezaan di antara satu dalil dengan dalil yang lain. Namun, apabila bertentangan antara dua dalil yang qat’iyy, sekiranya diketahui sejarah pensyariatan kedua-dua dalil tersebut, maka ia menjadi nasakh iaitu dalil yang datang kemudian menasakhkan dalil yang terdahulu. Jika tidak diketahui sejarah pensyariatannya, hendaklah diselaraskan kedua-dua dalil tersebut jika boleh diselaraskan. Jika tidak, para mujtahid akan meninggalkan kedua-dua dalil tersebut dan sememangnya proses pentarjihan tidak boleh dilakukan, maka dibiarkan kedua-dua dalil itu. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 43)

2. Percanggahan yang boleh dibuat pentarjihan (تعارض يتأتى فيه الترجيح )
Percanggahan yang boleh ditarjih ini berlaku apabila bertembung dua dalil yang zanniyy sahaja. Namun, perlu diingatkan bahawa percanggahan terhadap dalil qat’iyy boleh berlaku. Mengikut pendapat mazhab Hanafi, harus berlaku ta’arud atau percanggahan antara dalil-dalil yang qat’iyy sama seperti dalil-dalil yang zanniyy. Namun, jumhur ulama mempunyai pandangan sebaliknya. Jumhur ulama berpandangan tidak harus berlaku ta’arud antara dua dalil yang qat’iyy dan antara dalil qat’iyy dengan dalil zanniyy.(Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 44)

SYARAT-SYARAT TA’ARUD
Ulama usul telah menetapkan beberapa syarat supaya pertentangan di antara sesama dalil itu benar-benar berlaku. Syarat ta’arud terbahagi kepada empat, iaitu :

1. Pertentangan itu di antara dua dalil yang sabit. Contohnya telah satu dalil mensabitkan halal, manakala dalil yang lain pula mensabitkan haram. (‘Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539)

2. Dalil yang bertentangan itu sama dari segi kekuatannya.
Jika kedua-dua dalil itu tidak sama kekuatannya (‘Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539), maka ta’arud atau pertentangan itu tidak akan berlaku seperti percanggahan antara hadis mutawatir dengan hadis ahad. Ini kerana hadis mutawatir lebih kuat daripada hadis ahad. Maka ta’arud atau pertentangan itu tidak akan berlaku tetapi ia akan berlaku proses pentarjihan. Selain itu, persamaan kekuatan ini terbahagi kepada tiga bahagian :
1. Persamaan pada pensabitan.
2. Persamaan dari segi dalalah
3. Persamaan dari segi bilangan.

3. Pertentangan antara dua dalil pada satu tempat
Ta’arud atau pertentangan tidak akan berlaku pada dua dalil pada tempat yang berbeza (‘Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539). Sesungguhnya telah sabit salah satu daripada dua dalil itu adalah halal pada satu tempat dan juga telah sabit dalam dalil yang lain haram pada tempat yang sama. Contohnya nikah. Firman Allah :
       
Maksudnya : Isteri-isteri kamu adalah sebagai kebun tanaman kamu, oleh itu datangilah kebun tanaman kamu menurut cara yang kamu sukai (Surah al-Baqarah 2 : 223 )\

Dalam firman Allah yang lain berbunyi :

  • . . . .
Maksudnya : Diharamkan ke atas kamu ibu-ibu kamu . . . .( Surah al-Nisa 4 : 23 )

Berdasarkan nas yang pertama, Allah menceritakan tentang seorang isteri yang halal bagi seorang suami, dan suami itu boleh melakukan persetubuhan dengan isterinya mengikut kehendaknya, tetapi pada ayat yang kedua pula Allah menerangkan bahawa seseorang itu diharamkan daripada mengahwini ibunya. Walaupun pada ayat yang pertama itu mengatakan halal dan pada ayat yang kedua pula mengatakan haram tetapi tempat yang menjadi pertentangan itu adalah tidak sama. Ini kerana ayat pertama tentang isteri, manakala ayat yang kedua mengenai ibu. Maka ta’arud atau pertentangan tidak berlaku di sini kerana bukan pada satu mahall.

4. Berlaku pertentangan pada waktu yang sama.
Syarat yang terakhir ialah sama pada waktunya. (‘Abbas Mutawalli Hammadah 1968 : 539) Ini bermakna, jika masa atau waktu antara dua dalil itu berbeza, maka ternafilah ta’arud atau pertentangan antara dua dalil tersebut. Contohnya mengenai persetubuhan. Firman Allah :

       
Maksudnya : Maka apabila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka menurut jalan yang diperintahkan oleh Allah kepada kamu. (Surah al-Baqarah 2 : 222)

Dalam firman Allah yang lain berbunyi :
         
Maksudnya : Maka hendaklah kamu menjauhkan diri dari perempuan (jangan bersetubuh dengan isteri kamu) dalam masa datang haid itu, dan janganlah kamu hampiri mereka (untuk bersetubuh) sehinggalah mereka suci. (Surah al-Baqarah 2 : 222)

Berdasarkan pada ayat yang pertama, Allah menerangkan bahawa dihalalkan bagi seorang suami untuk menyetubuhi isterinya apabila isterinya itu berada dalam keadaan suci, manakala dalam ayat yang kedua Allah mengharamkan seseorang suami daripada menyetubuhi isterinya apabila isteri itu datang haid. Nas pertama mengatakan halal, manakala nas kedua mengatakan haram, dan dari segi tempat percanggahan pun adalah sama iaitu tentang persetubuhan tetapi waktu atau masa kedua-dua dalil tersebut tidak sama. Ini kerana ayat yang pertama masanya adalah ketika suci manakala ayat yang kedua pula masanya adalah ketika datang haid iaitu tidak suci. Maka, ini tidak dinamakan sebagai ta’arud.

HUKUM TA’ARUD
Telah diterangkan sebelum ini, sesungguhnya tidak mungkin berlaku pertentangan hakiki di antara dalil-dalil syarak tetapi semua pertentangan yang berlaku itu hanyalah mengikut pandangan para mujtahid sahaja. Menurut Dr. Muhammad al-Hafnawiyy dalam kitabnya al-ta’arud wa al-tarjih, beliau mengatakan jumhur ulama telah membahagikan hukum ta’arud kepada beberapa kaedah atau cara untuk menyelesaikan ta’arud iaitu :
1. Dibuat penyelarasan (al-jam’) di antara dua dalil yang bertentangan itu tanpa mengambil kira bentuk penyelarasan itu kerana dengan diselaras, kerana beramal dengan kedua-dua dalil adalah lebih baik daripada memilih salah satu dalil dan meninggalkan dalil yang satu lagi. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 64)
2. Jika kedua-dua dalil tersebut tidak dapat diselaraskan, maka para mujtahid akan memilih salah satu dalil yang paling kuat di antara kedua-dua dalil, seterusnya dilakukan pentarjihan. Jumhur ulama usul berpendapat bahawa proses pentarjihan itu adalah sah bahkan wajib beramal dengan dalil yang paling rajih. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 65)
3. Apabila proses penyelarasan dan pentarjihan tidak dapat dilakukan juga, para mujtahid hendaklah mengetahui di antara dalil-dalil yang bercanggah; dalil yang datang kemudian menasakhkan dalil yang terdahulu. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 65)
4. Menggugurkan kedua-dua dalil yang bertentangan apabila kaedah pentarjihan tidak dapat dilakukan serta tidak dapat diketahui sejarah pensyariatannya dan merujuk kepada al-bara’at al-asliyyah (براءة الأصلية ). (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 65)
Seterusnya, untuk perbincangan yang lebih lanjut, akan dilihat contoh-contoh percanggahan yang berlaku antara dalil dalil-dalil naqliyy.


PERCANGGAHAN ANTARA DALIL-DALIL NAQLIYY

1. Percanggahan dalil antara al-‘am dan al-khas
Al-‘Am pada bahasa ialah satu perkara yang merangkumi berbilang-bilang. Pada istilahnya ialah lafaz yang merangkumi kesemua yang sesuai bagi lafaz tersebut melalui peruntukan bahasa (Arab) yang satu. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 241)
Al-Khas pada bahasa ialah menunjukkan kepada satu makna. Pada istilah ialah setiap lafaz yang diletakkan makna yang satu secara berasingan. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 222)
Untuk pemahaman yang lebih lanjut lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan antara dalil-dalil yang bersifat al-‘am dan al-khas. Antaranya mengenai idah wanita yang kematian suami. Firman Allah :
          
Maksudnya : Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah 2 : 234)


Dalam firman Allah yang lain :

      
Maksudnya : Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya. (Surah al-Talak 65 : 4)

Berdasarkan kedua-dua nas di atas, ayat pertama merupakan ayat yang bersifat al-‘am kerana terdapat sighah ‘am pada ayat tersebut iaitu sighah jama’ yang dima’rifahkan dengan idafah pada lafaz (أنفسهن), manakala ayat yang kedua pula bersifat al-khas. Oleh itu, secara zahirnya jelas berlaku percanggahan antara kedua-dua nas tersebut. Pada ayat pertama Allah menerangkan idah bagi perempuan yang kematian suami adalah 4 bulan 10 hari tidak kira sama ada perempuan itu hamil atau tidak. Manakala pada ayat yang kedua pula, Allah menerangkan bahawa idah perempuan hamil yang kematian suami, maka idahnya berakhir dengan melahirkan anak. Jika diperhatikan, kedua-dua ayat itu sebenarnya menepati syarat-syarat ta’arud, seperti persamaan mahall iaitu kedua-dua ayat menceritakan tentang idah.

2. Percanggahan antara dalil mutlaq dan muqayyad
Sebelum pergi dengan lebih lanjut tentang mutlaq dan muqayyad, maka eloklah diketahui terdahulu apa yang dimaksudkan dengan mutlaq dan muqayyad.
Mutlaq ialah suatu lafaz yang menunjukkan kepada satu atau beberapa perkara secara menyeluruh tanpa dikaitkan dengan mana-mana sifat. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 225)
Muqayyad pula ialah suatu lafaz yang menunjukkan kepada satu atau beberapa perkara secara menyeluruh dan dikaitkan dengan sesuatu sifat. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 225)
Untuk pemahaman yang lebih jelas lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan yang berlaku antara dalil mutlaq dan muqayyad. Antaranya pengharaman memakan darah. Firman Allah :
      
Maksudnya : Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi (Surah al-Baqarah 2 : 173)



Dalam firman Allah yang lain :

       •          ••   
Maksudnya : Katakanlah (Wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi (Surah al-An’am 6 : 145)

Ayat yang pertama itu adalah mutlaq kerana darah yang disebut pada ayat tersebut tidak dikaitkan dengan mana-mana sifat. Manakala ayat yang kedua pula berbentuk muqayyad kerana darah yang disebutkan dalam ayat tersebut dikaitkan dengan sifat iaitu darah yang mengalir. Jika dilihat dari segi keadaannya pula, keadaan hukum dan sebab hukum sama antara mutlaq dan muqayyad. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 227). Kedua-dua ayat tersebut jelas menunjukkan berlaku percanggahan, iaitu pada ayat pertama Allah mengharamkan memakan darah secara mutlaq, tidak kira sama ada mengalir atau tidak. Manakala ayat yang kedua pula, Allah menerangkan bahawa darah yang haram untuk dimakan itu dibataskan kepada darah yang mengalir sahaja.
Oleh itu, para ulama telah menolak percanggahan yang berlaku antara kedua-dua dalil tersebut dengan mengatakan bahawa mutlaq pada ayat pertama itu diqaydkan dengan ayat yang kedua. Maka, darah yang bersifat mutlaq pada ayat pertama itu bermaksud darah yang mengalir setelah diqaydkan oleh ayat yang kedua. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 202)

3. Percanggahan dalil antara mantuq dan mafhum
Mantuq pada bahasa ialah perkara yang dilafazkan. Pada istilahnya ialah suatu makna yang ditunjukkan oleh lafaz pada tempat cakapan (tersurat). (Muhammad al-Hafnawiyy t.th : 205)
Mafhum pada bahasa ialah sesuatu yang dapat diketahui dan difahami daripada lafaz. Pada istilahnya ialah suatu makna yang ditunjukkan oleh lafaz tidak pada tempat cakapan (tersirat). (Muhammad Al-Hafnawiyy 1987 : 206)
Untuk pemahaman yang lebih jelas lagi, maka didatangkan beberapa contoh percanggahan dalil yang berlaku dalam mantuq dan mafhum. Antaranya mengenai air dari segi kesuciannya. Sabda Nabi :
خلق الله الماء طهورا لا ينجسه شيء إلا ما غير طعمه أو لونه أو ريحه
(رواه أبو داود)
Maksudnya : Allah telah menciptakan air yang suci yang bertukar menjadi mutanajjis dengan sesuatu kecuali apabila air itu berubah rasa atau warna atau baunya.

Sabda Nabi yang lain pula berbunyi :
إذا كان الماء قلتين لم يحمل الخبث
(رواه أبو داود والبيهقي)
Maksudnya : Apabila air itu cukup dua kolah, maka air itu bersih.
Berdasarkan kedua-dua hadis tersebut, maka jelas berlaku percanggahan iaitu mantuq hadis pertama menunjukkan bahawa air yang suci tidak akan bertukar menjadi mutanajjis sekiranya ia tidak berlaku perubahan sama ada dari segi rasa, warna atau bau tidak kira sama ada air itu cukup dua kolah atau tidak. Manakala mafhum hadis yang kedua pula menunjukkan bahawa apabila air yang suci kurang daripada dua kolah akan berubah menjadi mutanajjis apabila terjatuh najis dalam air yang suci itu sekalipun air itu tidak berlaku perubahan dari segi rasa, warna atau bau.
Justeru, mafhum hadis yang kedua itu telah mengkhususkan mantuq pada hadis yang pertama. Berdasarkan kepada percanggahan kedua-dua dalil tersebut, maka ulama telah menetapkan bahawa air yang kurang daripada dua kolah akan menjadi mutanajjis apabila terjatuh najis dalamnya sekalipun tidak berlaku perubahan pada air itu. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 206)
Setelah selesai perbincangan ta’arud, maka perbincangan akan diteruskan pula dalam tajuk al-jam’ yang bertujuan untuk meleraikan ta’arud yang berlaku.

AL-JAM’
Al-Jam’ merupakan kaedah yang digunakan untuk menyelaraskan dalil-dalil yang bercanggah. Al-Jam’ pada bahasa ialah menghimpunkan sesuatu daripada berpecah belah. Pada istilahnya, al-jam’ sebagai melakukan penyamaan dan penyelarasan di antara dalil-dalil syarak sama ada dalil ‘aqli atau naqli, serta menjelaskan percanggahan itu sebenarnya tidak wujud pada hakikatnya, tidak kira sama ada dibuat pentakwilan pada kedua-dua dalil yang bercanggah itu atau salah satu daripadanya. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 259)

SYARAT-SYARAT AL-JAM’
Ulama telah menetapkan beberapa syarat bagi membolehkan seseorang mujtahid melakukan proses al-jam’. Antaranya :
a) Hendaklah kedua-dua dalil tersebut sabit kehujahannya. Contohnya ta’arud antara dua hadis. Jika salah satu daripada dua hadis tersebut tidak sabit kehujahannya seperti hadis daif atau hadis shadh, maka secara sendirinya tidak berlaku percanggahan antara kedua-dua hadis tersebut. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 264)
b) Tidak membawa kepada pembatalan nas-nas syarak. Apabila berlaku percanggahan antara dua dalil dan para mujtahid menggabungkan antara kedua-duanya dengan mentakwilkan salah satu daripada dalil-dalil tersebut sehingga menyebabkan kedua-dua dalil tersebut terbatal, maka ini tidak dikatakan sebagai al-jam’. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 264)
c) Hendaklah kedua-dua dalil yang bercanggah itu sama kuat. Jika salah satu dalil lebih kuat berbanding dengan dalil yang satu lagi, maka ia telah menjadi proses tarjih. Syarat ini merupakan syarat al-jam’ bagi mazhab Hanafi dan sebilangan daripada mazhab Syafi’e. Namun, jumhur ulama mengatakan bahawa persamaan dua dalil yang bercanggah itu tidak menjadi syarat kepada al-jam’. Hal ini boleh dilihat daripada petikan kata-kata Syeikh Jalal al-Din al-Mahalliyy bahawa antara penggunaan al-jam’ dengan al-tarjih, maka penggunaan al-jam’ lebih utama walaupun kedua-dua dalil itu tidak sama dari segi kekuatannya. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 266)
d) Pengumpulan atau pengharmonian itu tidak berdasarkan kepada pentakwilan yang tersasar. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 266)
e) Tidak bertembung dengan nas yang sahih.
Untuk pemahaman yang lebih jelas mengenai al-jam’, maka didatangkan contoh iaitu mengenai idah wanita yang kematian suami. Firman Allah s.w.t:
          
Maksudnya : Dan orang-orang yang meninggal dunia di antara kamu, sedang mereka meninggalkan isteri-isteri hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. (Surah al-Baqarah 2 : 234)



Dalam firman Allah yang lain :

      
Maksudnya : Dan perempuan-perempuan mengandung, tempoh idahnya ialah hingga mereka melahirkan anak yang dikandungnya. (Surah al-Talak 65 : 4)

Berdasarkan kedua-dua ayat tersebut, ulama telah menggunakan kaedah al-jam’ dan ia juga menepati syarat-syarat al-jam’ iaitu kedua-dua dalil tersebut adalah sabit kehujahannya, ia juga tidaklah sehingga membatalkan kedua-dua dalil tersebut dan kekuatan pada kedua-dua dalil tersebut adalah sama iaitu kedua-duanya nas al-Quran serta penyelarasan yang dilakukan itu tidak berdasarkan kepada pentakwilan yang tersasar dan kedua-dua dalil tersebut juga tidak bertembung dengan nas-nas yang sahih. Maka, idah bagi wanita hamil yang kematian suami ialah dilihat pada tempoh yang paling dekat iaitu apabila seseorang wanita tidak hamil yang kematian suami, idahnya adalah 4 bulan 10 hari, manakala idah bagi wanita yang kematian suami dalam keadaan hamil, maka idahnya adalah sehingga melahirkan anak. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 313)

AL-TARJIH
Al-Tarjih merupakan satu kaedah untuk memilih dalil yang lebih kuat di antara dua dalil yang bercanggah. Kaedah ini digunakan apabila kaedah al-jam’ tidak dapat digunakan terhadap dua dalil yang bercanggah itu. Sememangnya pentarjihan ini tidak akan berlaku terhadap dua dalil qat’iyy yang bercanggah, bahkan berlaku terhadap percanggahan yang berlaku antara dua dalil yang zanniy seperti perbincangan yang terdahulu.
Al-Tarjih merupakan kata terbitan bagi perkataan rajjaha (رجح) yang membawa maksud memberatkan atau menguatkan. (Abdul Qadir Hasan 1977 : 147). Pada istilah, takrif yang terpilih di sisi ulama usul ialah mujtahid mengutamakan salah satu daripada dalil yang bercanggah kerana terdapat kelebihan tertentu yang menyebabkan beramal dengannya lebih utama berbanding dalil yang satu lagi. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 282)


SYARAT-SYARAT TARJIH
Sama seperti ta’arud yang mempunyai syarat-syarat, begitulah juga dengan tarjih. Ulama usul telah menetapkan beberapa syarat untuk melakukan proses pentarjihan antara dua dalil yang bercanggah, iaitu :
a) Dalil-dalil yang bercanggah itu berbeza dari segi kekuatannya. Ini kerana tarjih merupakan proses untuk memilih dalil yang lebih kuat antara dua dalil yang bercanggah. (Abdul Karim Zaidan 2009 : 313)
b) Dalil-dalil yang bercanggah itu mestilah mempunyai persamaan hukum dari segi masa, sisi dan mahall.
c) Dalil-dalil yang bercanggah itu mesti sama dari segi pensabitannya.
d) Kekuatan dalil antara dalil-dalil yang bercanggah itu mestilah sama. Sebagai contoh, tidak akan berlaku ta’arud antara hadis mutawatir dengan hadis ahad, jika ta’arud tidak berlaku maka pentarjihan juga tidak akan berlaku. (Muhammad al-Hafnawiyy 1987 : 296)
e) Proses pentarjihan itu mestilah melibatkan dalil.
f) Mesti mempunyai dalil untuk mentarjih.

Untuk pemahaman yang lebih jelas mengenai tarjih, maka didatangkan contoh iaitu mengenai perkahwinan. Firman Allah s.w.t :
             •  •  
Maksudnya : dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan isteri orang, kecuali hamba sahaya yang kamu miliki. (Haramnya segala yang tersebut itu) ialah suatu ketetapan hukum Allah (yang diwajibkan) atas kamu. dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu. (Surah al-Nisa 4 : 24)

Dalam firman Allah yang lain, berbunyi :
              
Maksudnya : Maka berkahwinlah dengan sesiapa yang kamu kehendaki dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja. (Surah al-Nisaa’ 4 : 3)

Pada ayat yang pertama, Allah telah menerangkan tentang perempuan-perempuan yang diharamkan untuk dikahwini tetapi dihalalkan perempuan-perempuan yang selain itu. Jadi secara zahirnya, umat Islam diharuskan berkahwin lebih daripada empat orang isteri. Pada ayat yang kedua pula, Allah memberitahu bahawa diharamkan ke atas umat Islam untuk berkahwin lebih daripada empat. Maka jelas percanggahan yang berlaku antara kedua-dua dalil tersebut.
Oleh itu, ulama telah bersepakat dengan mentarjihkan ayat yang pertama itu dengan ayat yang kedua. Jika dilihat pada syarat-syarat tarjih, kedua-dua dalil tersebut sama dari segi pensabitannya, mahall, kekuatannya dan ia juga mempunyai dalil lain iaitu ijmak.


KESIMPULAN
Islam merupakan agama yang telah diturunkan oleh Allah kepada manusia sebagai satu cara hidup yang sempurna. Oleh itu, Allah telah menurunkan wahyu melalui al-Quran dan al-Sunnah Rasulullah sebagai sumber dan panduan kepada umat Islam pada hari ini bahkan Islam yang ada pada hari ini telah sempurna, sebagaimana firman Allah SWT :
           
Maksudnya : Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. (Surah al-Maaidah 5 : 3)

Dalam ayat tersebut Allah menerangkan bahawa Islam itu telah sempurna sebagai satu agama yang lengkap, ini menunjukkan bahawa segala hukum-hakam terhadap sesuatu masalah terdapat dalam al-Quran dan al-Sunnah. Cuma terdapat ayat-ayat atau nas-nas yang bersifat zanniy. Apabila terdapat dalil yang zanniy, maka ulama akan berbeza pendapat dan inilah merupakan salah satu sebab berlakunya percanggahan antara dalil-dalil.
Dengan ini dapatlah difahami bahawa ta’arud al-adillah wa al-tarjih merupakan satu perbincangan tentang kaedah-kaedah untuk mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil yang bercanggah.


RUJUKAN

‘Abbas Mutawalli Hammadah . 1968 . Usul al-fiqh . Mesir: Jamiah al-Qahirah.
Abdul Karim Zaidan. 2009 . al-Wajiz fi Usul al-fiqh . Beirut : Muassat al-Risalah.
Abd Qadir Hasan . 1977 . Usul fiqh . Kota Bharu : Pustaka Aman Press.
Muhammad Ibrahim Muhammad al-Hafnawiyy. 1987 . Al-Ta’arud wa al-tarjih . al-Mansurah : Dar Al-Wafa’ Lil Taba’at Wa al-Nashr Wa al-Tauzi’.

Hasil :
w. md. naïf
md. nor akmal
md. ridhwan
md. khumaini
amir al-hafiyy

0 comments: